MN 1 根本法門経 | 根本順序 — マッジマ ニカーヤは、聴衆が彼の言葉に満足しなかった数少ないスートラの 1 つで始まります。その中で、ブッダは、宇宙が発する形而上学的原理を仮定するという、当時も現代も一般的だった傾向を否定しています。
MN 2 一切漏経 | すべての流出物 — 釈迦は、心から「流出」して解放を妨げる根深い汚れであるアーサヴァ、つまり流出物を排除するための 7 つのアプローチを挙げています。
MN 3 法嗣経 | 法の継承 — 釈迦がサーヴァッティー（舎衛城）の祇園精舎に滞在していた際、比丘たちに仏教の教えがどのように継承されていくのかを説いています。
MN 4 怖駭経 | 恐怖と恐怖 — 恐れることなく荒野で生きるために必要な心の資質。
MN 5 無穢経 | 汚れのない — 舎利弗尊者は、心の汚れ、すなわち邪悪で不善な願望の影響について説明しています。
MN 6 願経 | 願えば — 戒律を完璧に守り、意識の内なる静けさに専念し、禅定を怠らず、洞察力を授かり、空家を頻繁に訪れることで叶えられる願い。
MN 7 布喩経| 布の喩え — 汚れが清められた心は、汚れが清められた布のようなものです。このスータは、罪の洗い流しに関する信念についても述べています。
MN 8 削減経 | 見解の遮断 — 瞑想時における戒めが述べられる。世間（loka）で見られる様々な見解（ditti）について、釈迦が正智をもって遮断すべき44項目を説いています。
MN 9 サマディティ スッタ | 正見 — 舎利弗尊者は、四つの聖なる真理、縁起、そして果報の終焉が、善行と悪行という基本的な二分法からどのように導き出されるかを説明しています。
MN 10 サティパッタナ スッタ | マインドフルネスの確立に関する説法 — このスッタは、マインドフルネスを確立するための実践のための完全な公式を示し、その公式の中の 1 つのフレーズについて、身体、感情、心、精神的性質という 4 つの基準フレームのいずれかに集中し続けることの意味について詳しく説明されています。
MN 11 Cūḷasīhanāda Sutta | 短い獅子咆哮の説法 — 執着を完全に理解しなければ、悟りを得ることはできません。
MN 12 マハーシーハーナダ スッタ | 大獅子咆哮説法 — 仏陀は自身の知識と力の範囲について説明しています。
MN 13 大苦蘊経 | ストレスの大塊 — このスータは、鮮明な比喩を用いて、官能性、肉体、感情からの魅力、欠点、逃避を描写しています。
MN 14 小苦蘊経 | ストレスのより小さな塊 — 苦行の実践ではなく禅の喜びによって、心が感覚的な喜びへの執着から生じる欠点を回避し、束縛から解放されるというさらに大きな喜びを達成できるようになること。
MN 15 思量経 | ストレスのより小さな塊 — 苦行の実践ではなく禅の喜びによって、心が感覚的な喜びへの執着から生じる欠点を回避し、束縛から解放されるというさらに大きな喜びを達成できるようになること。
MN 16 心荒野経 | ストレスのより小さな塊 — 苦行の実践ではなく禅の喜びによって、心が感覚的な喜びへの執着から生じる欠点を回避し、束縛から解放されるというさらに大きな喜びを達成できるようになること。
MN 17 ヴァナパッタ スータ | 森の奥地 — 僧侶がどこに住み、修行するかを決める際に用いるべき基準。
MN 18 Madhupiṇḍika Sutta | 蜜の玉 — 議論を求めるバラモンがブッダに質問します。ブッダの答えは彼を困惑させます。そして、ブッダが住居に戻る前にその答えを僧侶たちに説明すると、彼らも困惑します。彼らの要請に応じて、マハ・カッカナ師は、パパンチャ（精神的客観化）の認識とカテゴリーから葛藤が生じることを示して、ブッダの説明を説明します。
MN 19 二種の思考 ― 釈迦は、自分の思考を官能、悪意、または有害性に満ちた思考と、放棄、非悪意、無害性に満ちた思考の 2 種類に分けることによって、悟りへの道を見つけた方法を説明しています。
MN 20 ヴィタッカサタナ スッタ | 思考の緩和 — 仏陀は、欲望、嫌悪、妄想に関連する気を散らす思考から心を解放するための 5 つの実践的なアプローチを示しています。
MN 21 カカクパマ スッタ | のこぎりの直喩 — 仏陀は尼僧とあまりにも仲が悪くなって尼僧の批判を聞くのに耐えられなくなり、尼僧も僧の批判を聞くのに耐えられなくなった僧を叱責します。次に仏陀は、女主人の優しさと忍耐の評判をわざと試す奴隷の話を語ります。最後に、人間の言葉の気まぐれさに直面しても忍耐と善意を維持するための正しい心構えを示唆する印象的な直喩をいくつか挙げて締めくくります。
MN 22 アラガッドゥーパマ・スッタ | 水蛇の比喩 — 仏陀は、ダルマをいつどのように理解すべきかについての 2 つの印象的な比喩を提示した後、自己の教義について論じ、五蘊の観点から自己を定義する教義だけでなく、熟考して知ることができるすべてのものの観点から、そして宇宙全体の観点から自己を定義する教義も拒否します。
MN 24 ラタ・ヴィニータ・スッタ | リレー馬車 — リレー馬車の比喩を用いて、プナ・マンターニプッタ師は、道の段階と聖なる生活の目標との関係を説明しています。
MN 25 ニヴァーパ・スッタ | 毒草 — 4 種類の瞑想者が 4 つの鹿の群れに例えられています。
MN 26 アリヤパリイェーサナ スッタ | 高貴な探求 — 不死のものを求める高貴な探求と、死に左右されるものを求める卑しい探求を区別した後、仏陀は不死のものを探し求めて見つけた方法を語ります。
MN 27 Cūḷa Hatthipadopama Sutta | 象の足跡の短い比喩 — 仏陀の悟りが本物であったと確信できるのはいつですか?
MN 28 マハー ハッティパドパマ スッタ | 象の足跡の大喩え — すべてのダルマは四つの聖なる真理に含まれていると述べた後、舎利弗尊者は四つの真理すべてについて議論を始めたように見えます。しかし、彼の議論は最初の聖なる真理の一部、つまり執着の集合体のみに焦点を当てていますが、議論の過程で、彼は他のすべての真理がその一部とどのように関連しているかを示すことができます。
MN 29 マハー・サーロパマ・スッタ | 心材の長い比喩説法 — 釈迦は修行の報いを大木のさまざまな部分に例え、完全な解放が最も価値のある部分である心材であると述べています。
MN 30 Cūḷa Sāropama Sutta | 短い心材の比喩説法 — 釈迦は修行の報いを大きな木のさまざまな部分に例え、完全な解放が最も価値のある部分である心材であると述べています。
MN 31 Cūḷagosiṅgasāla Sutta | 短い Gosiṅga Sāla-tree 説法 — 多くの人々の福祉と幸福のために阿羅漢がどのように修行するか。
MN 33 マハー・ゴーパーラカ・スッタ | 大牛飼いの説法 — 僧侶の技能と牛飼いの技能を比較して、仏陀は自身の教えに沿って成長を妨げる 11 の要素と成長を促進する 11 の要素について論じています。
MN 35 Cūḷa Saccaka Sutta | Saccaka への短い説法 — 詭弁家である Saccaka は、自己と非自己というテーマで議論して仏陀を倒そうとしますが、逆に倒されてしまいます。
MN 36 マハー・サッカカ・スッタ | サッカカへの長説法 — サッカカは、仏陀の心は、極度の快楽や苦痛を経験したことがないというだけの理由で、快楽や苦痛に打ち負かされることはないとほのめかしましたが、仏陀はサッカカに反論された後、悟りを求める過程で遭遇した極度の快楽と苦痛について語ります。
MN 38 マハー・タンハーサンカヤ・スッタ | 大渇愛滅諦説法 — 意識を因果応報のプロセスとして正しく理解することが、それがどのようにして誕生につながるかを説明するのに役立つだけでなく、実際に誕生の終焉をもたらす無執着を誘発するのにも役立つことを釈迦が説く長い説法。
MN 39 マハー・アサプラ・スッタ | アサプラにおける大説法 — 仏陀は、真の瞑想者となるための完全な修行過程を概説しています。
MN 40 Cūḷa Assapura Sutta | アサプラの短い講話 — 真の瞑想者を作るもの。
MN 41 サーラヤカ スッタ | (バラモン) サーラ — 仏陀は、身体、言語、精神における 10 種類の不善な行為と、それに対応する 10 種類の善い行為、そして善い行為の道を追求することで得られる報いについて論じています。
MN 43 マハー・ヴェーダラ・スッタ | 大問答集 — サーリプッタ師が、識別、初般禅定、高次の瞑想の成就といったテーマに関する質問に答えます。
MN 44 Cūḷa Vedalla Sutta | 短い質問と回答集 — 尼僧ダンマディンナが、元夫のヴィサーカから投げかけられた質問に答えます。トピックには、自己認識、八正道、捏造、感情、感情と知覚の停止などが含まれます。
MN 45 Cūḷa Dhammasamādāna Sutta | 実践を始めることに関する短い講話 — 正しいと感じるからといって、実践が正しいのでしょうか?
MN 48 コサンビヤー・スッタ | コサンビでは、 些細なことで口論している僧侶のグループに教えを説き、グループ内で調和をもたらす原因を概説し、僧侶たちに修行の目的、つまり苦しみとストレスを正しく終わらせることを思い出させます。
MN 49 ブラフマーニマンタニカ スッタ | ブラフマーの招待 — 仏陀は、議論と超能力の発揮の両方を通じて、強力だが惑わされた 2 人の敵に対して自身の優位性を示します。
MN 51 カンダラカ スッタ | カンダラカへ — 人間は渦巻き状であるが、動物は完全に明瞭である。
MN 52 Aṭṭhakanāgara Sutta | Aṭṭhakanagara の「人へ」 — アーナンダ師は 11 の「不死への扉」について説明しています。
MN 53 セカパティパダー スッタ | 修行者のための実践 — 「明晰な知識と行為の完成者」は、仏陀の標準的な称号です。このスッタでは、それが何を意味するかを説明し、阿羅漢を説明するのにも使用できることを示しています。
MN 54 ポタリヤ スッタ | ポタリヤへ (抜粋) — この抜粋では、仏陀は官能的な情熱の欠点を表す 7 つの鮮明な比喩を用いて、高貴な人の規律において世俗的な事柄を完全に断つことが何を意味するかを家長のポタリヤに教えています。
MN 55 Jīvaka Sutta | To Jīvaka — 僧侶が肉を食べてもよい状況と食べてはいけない状況、そして仏陀やその弟子の一人に食べさせるために動物を殺すことで生じる不利益について。
MN 56 ウパーリヴァーダ・スッタ | ウパーリへの教え — ニガンタの弟子が仏陀と議論し、最終的に改宗します。
MN 58 アバヤ・ラージャ・クマーラ・スッタ | アバヤ王子へ — 仏陀は、言う価値があることと価値がないことの基準を説明しています。そうすることで、仏陀は質問に答える能力も示しています。言い換えれば、ここで仏陀は正しい言葉について語っているだけでなく、正しい言葉を実践しているのです。
MN 59 バフヴェーダニーヤ・スッタ | 感じるべき多くのこと — 仏陀は感情を分析する多くの方法を説明し、感情を超えた喜び、つまり束縛からの解放に到達するための基礎として集中の喜びをどのように使うかを示して締めくくっています。
MN 60 アパナカ スッタ | 安全な賭け — 仏陀は、行動、再生、非物質的現実に関する特定の教義が、覚醒時に肯定される前に、人生の行いにおける作業仮説として安全に採用できる理由を一群の世帯主に説明します。
MN 61 アンバラティカ・ラーフラヴァダ・スッタ | マンゴーストーンにおけるラーフラへの勧告 — 仏陀は息子のラーフラに、誠実であることの大切さと、ダルマの実践における最も重要な教訓の 1 つである、行為の前、最中、後に自分の行為を振り返る必要性を教えています。(このスッタは、アショーカ王がすべての仏教徒に研究と反省を勧めた一連の節の 1 つであるようです。)
MN 62 マハー・ラーフラヴァーダ・スッタ | ラーフラへの大いなる勧告 — 仏陀は、まず、その瞑想から最大の利益を得るために心を適切な状態にする一連の反省について説明した後、息子のラーフラに呼吸瞑想を教えます。
MN 63 Cūḷa Māluṅkyovāda Sutta | マールンキヤへの短い勧告 — 矢で射られた男の有名な比喩: もしあなたが役に立たない理論的な議論に固執するなら、あなたは矢に射られた男が、その矢がどのように作られたのか、誰がそれを射たのかという好奇心を満たすまで、その矢を抜くことを拒否するようなものである。
MN 64 マハー・マールンキョヴァーダ・スッタ | マールンキヤへの長い勧告 — 5 つの下位の束縛を断ち切る方法。
MN 66 ラドキコパマ・スッタ | ウズラの比喩 — 束縛が強いのは、束縛自体の引張強度のためではなく、束縛を解きたくないという私たちの執念のためです。
MN 67 Cātumā Sutta | Cātumā の近く — 新しい僧侶が直面する可能性のあるいくつかの危険。
MN 69 ゴリッサニ スッタ | ゴリッサニについて — 荒野に住む僧侶はどのように振る舞うべきか。
MN 70 キターギリ スッタ | キターギリ — 仏道における信念の重要性についての説法。信念は仏陀の教えを敬意を持って聞くための前提条件であるだけでなく、ここで高貴な弟子のタイプを分類するという珍しい議論からもわかるように、不死に至るまでの修行の根底にあるものでもあります。
MN 72 アギ・ヴァッチャゴッタ・スッタ | 火の上のヴァッチャゴッタへ — 仏陀は、世界、自己、そして死後の覚醒者の運命についての推測的な質問に答えない理由を説明します。彼は、2 つの比喩 (消えた火と無限の海) で結論を出し、覚醒者が存在、非存在、両方、またはどちらでもないというカテゴリを超えていることを示します。
MN 74 Dīghanakha Sutta | LongNails へ — 過激な受容、過激な拒絶、およびこれら 2 つの組み合わせの教条的な見解を放棄する方法についての説明。
MN 75 マーガンディヤ スッタ | マーガンディヤへ — 仏陀は快楽主義の一派の信者に、真の快楽と真の健康の本質について教えを説きます。
MN 77 マハーサクルダーイ・スッタ | サクルダーインへの大説法 — なぜ仏陀の信奉者は彼をそれほど尊敬しているのでしょうか?
MN 78 サマナ・ムンディカ・スッタ | 瞑想者ムンディカ — 最高の達成は、単に不善な行為を放棄し、子供のような無害さに戻ることではありません。まず、善い習慣と善い決意を身につけ、それからそれらを手放すことが必要です。
MN 82 ラタパーラ経 | ラタパーラについて — 仏陀が弟子たちの中で信仰によって出家した第一人者として称賛した僧侶の物語。最初の部分は、彼の出家に対する両親の反対と、出家後に彼を在家生活に戻そうとする両親の試みについて書かれています。2 番目の部分では、彼が王に、そもそも出家するきっかけとなったものについて説明します。
MN 85 菩提羅寂摩羅経 | 菩提王子 — 快楽は快楽によって得られるものではないという王子のコメントに応えて、釈迦は出家から始まり、5 人の兄弟に阿羅漢の境地への道を教えることで終わる、悟りへの探求を語ります。また、弟子がどれだけ早くダルマに到達するかを決定する 5 つの努力の要素についても論じます。
MN 86 アングリマーラ スッタ | アングリマーラについて — 殺人を犯した盗賊が仏陀に帰依し、慈悲の心を育み、阿羅漢になります。
MN 87 ピヤジャーティカ スータ | 親愛なる者より — コーサラ国のパセーナディ王は、仏陀の熱心な信者として多くの説法で重要な役割を果たしています。この説法では、マリカ女王の賢明さのおかげで、王がどのようにして仏陀に対して好意的な態度をとるようになったかがわかります。
MN 90 カンナカッタラ スータ | カンナカッタラで — 社会的優位性がいかにして精神的な負担となり得るかを示すケーススタディ。この議論は、カーストや人種に関係なくすべての人が達成できる解放に必要な要素に焦点を当てており、一方で、やや風刺的な枠物語は、王様や地位の高い人の生活が、それらの要素を発達させる上でどのように障害となるかを示しています。
MN 91 ブラフマーユ・スッタ | ブラフマーユへ（抜粋） — 若いバラモンが仏陀の個人的な習慣について報告します。
MN 92 セラ・スッタ | セラへ— (このスッタはSn 3:7 と同一です。) バラモンのセラは、仏陀が称賛にどのように反応するかを見るために、仏陀を称賛します。
MN 93 アッサラーヤナ スッタ | アッサラーヤナと共に — 仏陀は、人としての価値は生まれによって決まるのか、それとも行動によって決まるのかについて、バラモンと議論を交わします。ここで仏陀が提示する議論の一部は、バラモン カーストの誇りという具体的な問題を扱っていますが、その多くは、人種差別やナショナリズムの問題全般に当てはまります。
MN 95 チャンキー・スータ | チャンキーとともに — 尊大なバラモンの少年が、真実の保護、真実への覚醒、真実の達成について仏陀に質問します。その答えの中で、仏陀は信頼できる教師を選ぶ基準と、そのような人から最もよく学ぶ方法を説明しています。
MN 97 ダナニャニン スッタ | ダナニャニンに — 舎利弗尊者がその幸福を特に気にかけていた在家の人々の心を打つ物語であるこの説法は、注意深さに関する 2 つの教訓を教えています。(1) 間違った生計を立てているなら、たとえ家族、両親、友人に対する義務を果たすためであっても、カルマの結果から逃れられると期待しないでください。(2) まだやるべきことがあるのに、瞑想における世俗的な達成レベルで満足しないでください。
MN 98 ヴァーセッタ・スッタ | ヴァーセッタへ — (このスッタはSn 3:9と同一です。) 人は生まれによって尊敬に値するのでしょうか、それとも行いによって尊敬に値するのでしょうか?
MN 101 デーヴァダーハー・スータ | デーヴァダーハーで — 釈迦は、人の現在の経験は過去の行為によってのみ決定され、過去の不善行の影響は苦行によって「焼き尽くされる」と主張するジャイナ教のカルマ理論を否定しています。ここで釈迦は、カルマに関する最も重要な教えの 1 つを概説しています。それは、現在の経験は過去の行為の結果と現在の行為の両方によって形作られるというものです。この現在と過去の相互作用が、覚醒の可能性を開きます。
MN 102 パンカッタヤ スータ | 五と三 (抜粋) — この抜粋では、覚醒の妨げとなる見解について論じています。見解の中には推測に基づくものもありますが、最も微妙な障害は瞑想の達成度を過大評価することから生じます。
MN 105 スナッカッタ スータ | スナッカッタへ — 仏陀は、瞑想の進歩を過大評価する瞑想者の問題を取り上げています。このスータは、次のような警告で終わります。覚醒を無制限の行動の許可証だと主張する人は、手術後に医師の指示に従わない人、故意に毒を飲んだ人、または致命的な蛇に向かってわざと手を伸ばす人と同じです。
MN 106 Āneñja-sappāya Sutta | 動揺しない心をもたらす — 上級瞑想指導: 第四禅定と無形の達成をどのように発達させ、束縛を解くための基礎として活用するか、また洞察と強い集中から生じる平静さに執着しないことがいかに重要であるか。
MN 107 ガナカ モッガラーナ スッタ | ガナカ モッガラーナへ — 僧侶の段階的な修行と、なぜすべての僧侶が涅槃に到達できないのかという仏陀の説明。
MN 108 ゴーパカ モッガラーナ スッタ | モッガラーナ ガードマン — アーナンダ師は、仏陀の死後、僧伽がどのように団結と内部規律を維持したかを説明しています。彼の議論が示すように、初期の仏教の実践には、任命された血統保持者、選出された教区長、または精神の汚れを集中の実践の基礎として使用することなど、後の仏教の伝統で発達した多くの実践の余地がありませんでした。
MN 109 マハー・プナマ・スッタ | 満月夜の大説法 — 五蘊に関する問題について徹底的に議論します。議論の終わりに近づくと、ある僧侶は教えの抜け穴を見つけたと考えます。この出来事を仏陀が扱う方法は、五蘊の教えの適切な使用法を示しています。つまり、形而上学的な理論としてではなく、執着を問い、解放を得るための手段としてです。
MN 110 Cūḷa Puṇṇama Sutta | 短い満月の夜の説法 — 誠実な人を認識する方法、そして誠実な人になる方法。
MN 111 アヌパダ スッタ | 次から次へ — さまざまな禅定または無形の達成の最中、またはそこから離れた直後に、洞察がどのように発達するかについて説明します。
MN 113 サプリサ スッタ | 誠実な人 — 誠実な人と誠実でない人は、無形の達成に至るまでの実践のさまざまな段階に関してどのように異なるか。
MN 117 マハー・カッタリサカ・スッタ | 四十の法 — 八正道の多くの側面についての議論：最初の 7 つの要素が聖なる正定の必要条件であること、すべての要素が正見、正念、正精進に依存していること、正念が根本的な受容ではなく、誤った道の要素を放棄し、正しい道の要素を開発することに関係していること、入流者の道が阿羅漢の道とどのように関係しているか。
MN 118 アーナパーナサティ スッタ | 呼吸へのマインドフルネス — 完全な覚醒に至る道として呼吸へのマインドフルネスを使用する 16 段階のプログラム。
MN 119 カヤガター・サティ スータ | 身体に浸るマインドフルネス — マインドフルネスの実践と集中の実践の両方として身体を完全に認識することのメリット。このスータには、4 つの禅定を説明する図解が含まれています。
MN 121 Cūḷa Suññata Sutta | 空についての短い説法 — 釈迦は、空に住むことが何を意味するのか、そして、あるレベルから次のレベルへ進み、完全な解放に至る方法について、ヴァナンダ師に教えを説きます。
MN 122 マハー・スニャータ・スッタ | 空についての大説法 — 空の内部瞑想の住まいを発達させ、それを維持し、覚醒までやり遂げようとする試みを取り巻く実践的な問題。
MN 123 アッチャリー・アブブータダンマ・スッタ |驚くべき驚くべき特質 — 仏陀の誕生に関する奇跡的な説明。
MN 125 ダンタブミ・スッタ | 調教された者のレベル — 仏陀は僧侶の訓練を象の訓練に例えています。
MN 126 Bhūmija Sutta | Bhūmija へ — 悟りへの欲求は悟りの妨げになりますか? この説法によれば、悟りへの道を構成する資質を養う限り、欲求するかしないかという問題は重要ではありません。また、この説法は、修行には正しい道と間違った道があるという点についても非常に明確に述べています。地理学者が言うように、すべての川が海に流れ込むわけではありません。
MN 128 Upakkilesa Sutta | 煩悩 — 瞑想中に光や形の幻覚を経験する傾向がある場合、この講話では、禅定を実践する前に、心の焦点をバランスさせるための予備的な訓練としてそれらを使用する方法を説明します。
MN 130 デーヴァドゥータ・スッタ | デーヴァ使者 — さまざまな地獄に関する仏陀の目撃証言。
MN 131 バッドカラッタ スッタ | 縁起の良い日 — 現在の瞬間が重要である理由についての仏陀の説明: やるべき仕事はあります。残された時間がどれだけあるかはわかりませんが、今があります。
MN 133 MahāKaccāna Bhaddekaratta Sutta |マハー・カッカーナと縁起の良い日 — Ven. Mahā Kaccāna は、MN 131でこの詩の別の解釈を示しています。
MN 135 Cūḷa Kamma-vibhaṅga Sutta | 行為の簡潔な分析 — 地位、富、健康、識別力などの点で、なぜ人々は不平等に生まれるのでしょうか。仏陀は、良い生まれ変わりと悪い生まれ変わりにつながる行為について説明しています。
MN 136 マハー・カンマ・ヴィバンガ・スッタ | 行為の大分析 — 早急な一般化の危険性に関する 2 つの教訓。最初の教訓では、すべての感情をストレスとして認識することは、修行のどの段階においても適切ではないことをブッダは指摘しています。2 つ目の教訓では、瞑想中に見たものに基づいてあまりに急いで一般化すること、特に善行と悪行の関係、そして善悪の即生との関係について、深刻な誤った見解につながる可能性があることを示しています。
MN 137 Saḷāyatana-vibhaṅga Sutta | 六感媒体の分析 — 感情についての議論：感情はどこから来るのか、修行の道の中でどのように機能するのか、そして他者を教えるのに適した覚醒した人の中で感情がどのように現れるのか。
MN 138 ウッデッサ・ヴィバンガ・スッタ | 声明の分析 — マハ・カッカナ師は、心を外に散らすことなく外界の対象に注意を向ける方法と、内に集中することなく強い没入状態に集中する方法について説明しています。簡単ではありませんが、実行可能です。
MN 140 ダートゥ・ヴィバンガ・スッタ | 特性の分析 — 仏陀を探し求める放浪者が、気づかないうちに仏陀に出会う感動的な物語。仏陀が四つの決意と経験の六つの特性について深遠な説法を説いて初めて、彼は自分の間違いに気づきます。「法を見る者は私を見る」という仏陀の言葉の優れた例証です。
MN 141 四諦の分析 - 舎利弗陀尊者は四つの聖なる真理について詳しく説明している。
MN 143 アナタピンディコヴァーダ スッタ | アナタピンディカへの勧告 — 在家の信者であるアナタピンディカが臨終の床にあったとき、尊者サーリプッタが彼を訪れ、執着しないことを徹底的に勧めました。
MN 146 ナンダコーヴァダ スッタ | ナンダカの勧告 — ナンダカ師は尼僧の一団に不安定さというテーマを 2 度教え、印象的な比喩でその要点を強調しました。これは効果的な教えでした。2 度目の教えの後、尼僧全員が少なくとも悟りの第一段階に達しました。
MN 147 Cūḷa Rāhulovāda Sutta | ラーフラへの短い勧告 — 六つの感覚媒体に関するストレス、不安定さ、無我の瞑想を通じて、仏陀は息子の尊者ラーフラを阿羅漢の境地に導きます。
MN 148 チャチャッカ スッタ | 六つの六部 — 6 つの感覚媒体のそれぞれの 6 つの側面 (各感覚媒体のペアに基づく内部媒体、外部媒体、意識、接触、感情、渇望) に基づいた無我についての瞑想。
MN 149 マハー・サヤタニカ・スッタ | 偉大な六感覚媒体の説法 — 六感覚媒体を明確に理解することが、どのようにして悟りへの 37 の翼 (菩提・積極・法) の発達につながり、四つの聖なる真理に関連する義務を果たすのか。
MN 151 托鉢浄心経 | 修行 僧は、四つの聖なる真理の義務を果たすために自分がどれだけ進歩したかを何度も振り返るべきです。
MN 152 インドリヤ・バーヴァナー・スッタ | 能力の発達 — 六感を完全にマスターするとはどういうことでしょうか?
