ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そこで、サーリプッタ尊者は、比丘たちにこう語りかけました。「友なる比丘たちよ！」
「はい、友よ」と僧侶たちは彼に答えました。
舎利弗尊者はこう言いました。「この世にはこの四人の人間が存在します。その四人とは誰ですか？」
「ある個人が傷ついているために、あるがままに『私には傷がある』と認識しない場合があります。また、ある個人が傷ついているために、あるがままに『私には傷がある』と認識する場合もあります。また、ある個人が傷ついていないため、あるがままに『私には傷がない』と認識しない場合もあります。また、ある個人が傷ついていないため、あるがままに『私には傷がない』と認識する場合もあります。」
「それに関して、傷つきながらも、そのようになってしまったことを『自分には傷がある』と認識しない者は、傷ついた二人のうちの劣った者と呼ばれます。傷つきながらも、そのようになってしまったことを『自分には傷がある』と認識する者は、傷ついた二人のうちの優れた者と呼ばれます。
「一方、傷のない者でありながら、あるがままに『自分には傷がない』と悟らない者は、傷のない二人のうち劣った者と呼ばれます。傷のない者でありながら、あるがままに『自分には傷がない』と悟る者は、傷のない二人のうち優れた者と呼ばれます。」
このことを言われると、マハー・モッガラーナ尊者は舎利弗尊者にこうおっしゃいました。「友よ、傷ついた二人のうち、一方が劣等な人間と呼ばれ、一方が優等な人間と呼ばれるのは、なぜ、原因は何ですか。また、傷のない二人のうち、一方が劣等な人間と呼ばれ、一方が優等な人間と呼ばれるのは、なぜ、原因は何ですか。」
[舎利弗]「それに関して、友よ、個人が傷つき、「私は内面に傷がある」と認識しないとき、その傷を捨て去るための欲望や努力、執着を喚起することはないだろう。傷つきました。彼は情熱と嫌悪と妄想とともに、傷つき、汚れた心で死ぬでしょう。
「店や鍛冶屋の家から持ち帰った青銅の鉢が埃や土で覆われていて、持ち主がそれを使うことも掃除することもせず、埃っぽい場所に捨ててしまうのと同じように、その青銅の鉢も時が経つにつれて、最終的にはさらに汚れて穢れてしまうのではないでしょうか。」
[マハー・モッガラーナ]「はい、友よ。」
【尊者サーリプッタ】「同じように、友よ、ある人が傷つき、それが『私の中に傷がある』ということを認識しないなら、その人はその傷を捨て去ろうとする欲望や努力、執着を起こさないであろう。その人は情熱と嫌悪と迷妄とともに、傷つき汚れた心で死ぬであろう。」
「また、傷ついた人間が『自分には心の傷がある』と悟ったとき、その人は欲望を生み、努力し、その傷を捨て去ろうとする粘り強さを喚起することが期待できる。その人は情熱も嫌悪も妄想もなく、傷のない、汚れのない心で死ぬだろう。」
「店や鍛冶屋の家から持ち帰った青銅のボウルが埃や汚れで覆われていても、持ち主はそれを使い、きれいにし、埃っぽい場所に捨てたりしないのと同じように、その青銅のボウルも時間が経てば最終的にはきれいになり、純粋になるのではないでしょうか。」
[マハー・モッガラーナ師]「はい、友よ。」
【尊者サーリプッタ】「同じように、友よ、傷ついた人間が『自分には心の傷がある』と悟ったとき、その人は欲望を生み、努力し、その傷を捨て去ろうとする執着を喚起することが期待できる。その人は情熱もなく、嫌悪もなく、迷いもなく、傷のない、汚れのない心で死ぬだろう。」
「また、汚れのない人が、自分の内面に汚れがないことを悟らない場合、その人は美というテーマに注意を払うことが期待できます。美というテーマに注意を払うと、情熱が彼の心を襲います。彼は情熱、嫌悪、妄想とともに、汚れた心で死ぬでしょう。
「店や鍛冶屋の家から持ち帰った青銅の鉢が、きれいな状態で、持ち主が使用も洗浄もせず、埃っぽい場所に捨ててしまうのと同じです。その青銅の鉢は、時が経つにつれて、やがて汚れて汚されてしまうのではないでしょうか。」
[マハー・モッガラーナ師]「はい、友よ。」
[Ven. Sāriputta:] 「同じように、汚れのない人が、自分の内面に汚れがないと認識していないときは、美のテーマ。美のテーマに気を配ると、情熱が彼の心を襲う。彼は情熱と嫌悪と妄想とともに、汚れた心とともに死ぬだろう。
「また、汚れのない人間が、自分の内面に汚れがないと悟ったとき、その人は美というテーマに関心を持たないであろうと予想されます。美というテーマに関心を持たないので、情熱がその人心を襲うことはありません。その人は情熱もなく、嫌悪もなく、妄想もなく、汚れのない心で死ぬでしょう。」
「店や鍛冶屋の家から持ち帰った青銅のボウルがきれいで純粋で、持ち主が使用してきれいにし、埃っぽい場所に捨てたりしないのと同じように、その青銅のボウルは時が経つにつれて、最終的にはさらにきれいで純粋になるのではないでしょうか。」
[マハー・モッガラーナ師]「はい、友よ。」
【尊者サーリプッタ】「同様に、友よ、ある人が汚れのない人間であり、自分の内面に汚れがないことを悟ったとき、その人は美というテーマに関心を持たないであろうと予想されます。美というテーマに関心を持たないので、情熱がその人心を襲うことはありません。その人は情熱もなく、嫌悪もなく、迷いもなく、汚れのない心で死ぬでしょう。」
「友よ、モッガラーナよ、これが、傷ついた二人のうち、一方が劣等な人間と呼ばれ、一方が優等な人間と呼ばれる理由、原因である。これが、傷のない二人のうち、一方が劣等な人間と呼ばれ、一方が優等な人間と呼ばれる理由、原因である。」
[マハー・モッガラーナ師]「『傷、傷』と言われます。『傷』とは何を意味しますか？」
【舎利弗尊者】「悪の作用、不善の願望。それが『汚点』の意味です。」
「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧くことはあり得る。『ああ、私が罪を犯したとしても、僧侶たちが私が罪を犯したことを知りませんように』。しかし、僧侶たちがその僧侶が罪を犯したことを知る可能性はある。（考えて）『僧侶たちは私が罪を犯したことを知ります』彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。
「友よ、ある僧侶に次のような願いが湧くことはあり得る。『ああ、私が罪を犯したなら、僧伽の真ん中ではなく、僧伽の真ん中で僧侶が私を告発しますように』。しかし、僧伽の真ん中で僧侶が彼を告発し、私的な場で告発する可能性はある。（考えて）『僧伽の真ん中で僧侶が私を告発するのであって、私的な場で告発するのではない』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。
「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧き起こる場合があるかもしれない。『ああ、もし私が罪を犯したなら、敵ではなく友人が私を責めてくれますように。』しかし、友人ではなく敵が彼を責める可能性もある。（考えて）『敵が私を責め、友人が私を責めない』彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。
「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧き起こる場合もあるだろう。『ああ、先生が僧侶たちを指導し、私だけに何度も尋問し、他の僧侶に何度も尋問しないで下さい。』しかし、先生が僧侶たちを指導し、他の僧侶に何度も尋問し、その僧侶に何度も尋問しない可能性もある。（考えて）『先生が僧侶たちを指導し、他の僧侶に何度も尋問し、私に何度も尋問しない』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。
「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧くこともあり得る。『ああ、僧侶たちが村に托鉢に行くとき、他の僧侶ではなく、ただ私だけについて来ますように』。しかし、僧侶たちが村に托鉢に行くとき、他の僧侶について来ますし、その僧侶には従いません。（考えて）『僧侶たちが村に托鉢に行くのは、私ではなく、他の僧侶についているのだ』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点だ。
「友よ、ある僧侶の中に、次のような願いが湧き起こることもあり得る。『ああ、私だけが第一の食事、第一の座、第一の水、第一の施しを受け、他の僧侶には受けさせないように』。しかし、他の僧侶が第一の食事、第一の座、第一の水、第一の施しを受ける可能性もある。（考えて）『第一の食事、第一の座、第一の水、第一の施しを受けるのは他の僧侶であって、私ではない』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。
「友よ、ある僧侶の中に、次のような願いが湧くこともあり得る。『ああ、食後の食堂での祝福は、他の僧侶ではなく、私だけが与えてください』。しかし、食後の食堂での祝福を他の僧侶が与えることもあり得る。（考えて）『食後の食堂での祝福は、私ではなく、他の僧侶だ』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。
「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧くこともあるでしょう。『ああ、他の僧侶ではなく、私だけが、僧院に来た僧侶、尼僧、男性の在家信者、女性の在家信者にダルマを教えることができますように。』しかし、他の僧侶がダルマを教え、その僧侶が教えない可能性もあります…
「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧き起こる場合もあるだろう。『ああ、僧侶、尼僧、男性の在家信者、女性の在家信者が、他の僧侶ではなく、私だけに敬意、尊敬、崇敬、崇拝を捧げますように。』しかし、僧侶、尼僧、男性の在家信者、女性の在家信者が、他の僧侶に敬意、尊敬、崇敬、崇拝を捧げ、その僧侶には捧げない可能性もある…
「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧き起こる場合もあるだろう。『ああ、他の僧侶ではなく、私だけが、素晴らしい袈裟、素晴らしい施し、素晴らしい宿、そして病を治すための素晴らしい薬を受け取る者となりますように。』しかし、その僧侶ではなく、他の僧侶が、病を治すための素晴らしい薬を受け取る者である可能性もある。（考えて）『病を治すための素晴らしい薬を受け取るのは、私ではなく、他の僧侶だ』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。
「さて、友よ、もしこれらの邪悪な、不善の願望の影響が、どんな僧侶の中にも見聞きされるならば、たとえ彼が荒野に住む者、隔離された宿舎に住む者、托鉢をする者、戸別訪問をする者、ぼろ布をまとう者、粗末な僧衣をまとう者であっても、聖なる生活を送る彼の仲間は、彼に敬意、尊敬、崇敬、または崇拝を払わない。それはなぜか？なぜなら、これらの邪悪な、不善の願望の影響が、彼の中に見聞きされるからである。
「店や鍛冶屋の家から持ち帰った、きれいな青銅の鉢に、蛇や犬や人間の死骸を入れて、別の青銅の鉢で覆い、市場に持ち帰るのと同じだ。それを見た人は、『何だ、こんなに豪華なもののように持ち運ばれているのか』と言うだろう。そして、蓋を持ち上げて開け、中を覗く。見た途端、不快感、嫌悪感、嫌悪感に襲われ、たとえ空腹であっても、満腹であれば言うまでもなく、食べる気がしなくなるだろう。
「同じように、もしもどんな修行僧の中にも、悪や不善の願望の影響が見られた、あるいは聞かれたとしても、その修行僧が荒野に住む者、隔離された宿舎に住む者、托鉢をする者、戸別訪問をする者、ぼろ布をまとう者、粗末な衣をまとう者であっても、聖なる生活を送る仲間は、その修行僧に敬意や尊敬、崇敬、あるいは崇敬を示さない。それはなぜか。それは、その修行僧の中に、悪や不善の願望の影響が見られた、あるいは聞かれたとしても、その修行僧の中に、悪や不善の願望の影響が見られた、あるいは聞かれたとしても、その修行僧が聖なる生活を送る仲間であっても、その修行僧に敬意や尊敬、崇敬、あるいは崇敬を示さないからである。
「しかし、友よ、もしこれらの悪の影響、不善の願望が僧侶の中に捨て去られたのを見たり聞いたりするならば、たとえその僧侶が村の住人であっても、食事の招待を受ける者であっても、僧侶から与えられた袈裟を着る者であっても、平信徒が彼を尊敬しているにもかかわらず、聖なる生活を送る彼の仲間は彼に敬意、尊敬、崇敬、または崇拝を払います。それはなぜでしょうか? なぜなら、彼の中には悪や不道徳な願望の影響が見られたり、聞かれたりするからです。
「店や鍛冶屋の家から持ち帰った、清潔で汚れのない青銅の器に、店主たちが白米とさまざまなソースやカレーを盛り、別の青銅の器で覆って市場に持ち帰るのと同じだ。それを見た人はこう言うだろう。『さて、これは何だ、まるでこんなに豪華なように持ち運ばれているのか』。そして蓋を持ち上げて開け、中を覗く。見た途端、嫌悪感や嫌悪感を抱かずに誘惑され、たとえ満腹であっても食べたくなる。空腹であっても言うまでもない。」
「同じように、どんな僧侶でも、悪や不善の願望の影響が捨て去られたのが見られたり、聞こえたりするなら、たとえその僧侶が村の住人であっても、食事の招待を受ける者であっても、在家の人々から与えられた僧衣を着る者であっても、聖なる生活を送る仲間は、その僧侶に敬意、尊敬、崇敬、または崇拝を払うのです。それはなぜでしょうか。それは、その僧侶の中で悪や不善の願望の影響が捨て去られたのが見られたり、聞こえたりするからです。」
こう言われると、モッガラーナ尊者は舎利弗尊者に言いました。「舎利弗尊者よ、一つの喩えが思い浮かびます。」
「友よ、それを思い起こさせなさい。」
「あるとき、私はラージャガハの近くの丘の砦に滞在していました。そして、早朝、私は下衣を整え、鉢と上衣を持って、施しのためにラージャガハへ行きました。そのとき、車大工のサミーティが戦車の車輪の縁を削っていて、元車大工のアージーヴァカ・パンドゥプッタがそばに立っていました。そのとき、元車大工のアージーヴァカ・パンドゥプッタの意識の中に、次のような考えが浮かびました。『おお、車大工のサミーティがこの縁のこの曲がり、このねじれ、この欠陥を削り取ってくださいますように。そうすれば、この縁はきれいになります。曲がり、ねじれ、欠陥が取り除かれ、心材のままになりますように。』そして、元車大工のアージーヴァカ・パンドゥプッタにその考えが浮かんだのと全く同じように、車大工のサミーティも、縁の曲がり、ねじれ、欠陥をかんなで削り落としました。そこで元車大工のアージーヴァカ・パンドゥプッタは満足し、満足の言葉を述べました。「彼は、いわば自分の心で私の心を知って、かんなで削っているのだ！」
「同じように、信念のない人、つまり、信念からではなく生活のために家庭生活から出て家を失った人、詐欺師、欺瞞者、ずる賢く、落ち着きがなく、乱暴で、気まぐれで、おしゃべりで、軽率な人、自分の能力を無防備にしている人、食事の節度を知らず、覚醒に専念せず、瞑想者の資質に無関心で、訓練を尊重しない人、贅沢で、無気力で、後退するのが一番で、孤独の義務を怠り、怠惰で、執着心が卑しく、注意力が散漫で、集中力が欠け、心が散らばっていて、識別力がなく、戯言を言う者。舎利弗尊者は、この法話で彼らの（欠点）を取り除き、いわば彼の心で私の心を知っているのです！
しかし、良家の子息で、信念をもって出家し、詐欺や偽りがなく、ずる賢くなく、落ち着きがなく、乱暴でなく、気まぐれでなく、口数が少なく、軽率でなく、自分の能力を守り、食事に節度を知り、覚醒に専念し、瞑想者の資質に関心を持ち、修行を熱心に尊重し、贅沢をせず、無気力でなく、後退することに先頭に立たず、孤独の義務を守り、怠けず、努力に目覚め、混乱のない注意力を持ち、機敏で、集中し、心が統一され、識別力があり、くだらないことを言わない人たちは、舎利弗よ、言葉と心の両方で、いわばそれを飲み干し貪り尽くせ。「彼は、聖なる生活を送る仲間を不善のものから立ち上がらせ、善いものに定着させるのは何と素晴らしいことか！」1
「頭を洗った若い若々しい女性や男性が、青い蓮やジャスミン、または椿の花輪を受け取ると、それを両手で取って頭の上に置くのと同じように、良家の息子で、信念から家庭生活を離れて家なしの生活を始めた人々も、詐欺や偽りがなく、狡猾でもなく、落ち着きがなく、乱暴でもなく、気まぐれでもなく、おしゃべりでもなく、軽率な言葉を使わない人々も、自分の能力を守り、食事の節度を知り、常に目を覚ましており、瞑想者の資質を重視し、訓練を熱心に尊重し、贅沢をせず、無気力でもなく、後退することに真っ先に取り組まず、孤独の義務を守り、怠惰ではありません。彼らは、努力に励み、混乱のない注意力を持ち、油断なく、集中し、心が統一され、識別力があり、くだらないことを言わない者です。彼らは、舎利弗尊者からこのダルマの説法を聞くと、言葉と心の両方でそれを飲み干し、貪るようにして、「彼は、聖なる生活を送る仲間を不善から立ち上がらせ、善きものに定着させるとは、なんと素晴らしいことだろう！」
こうして、この二人の偉大な存在（ナーガ）は、お互いのよく話された言葉に歓喜したのです。
