ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そこで世尊は、比丘たちにこう語りかけました。「比丘たちよ！」
「はい、主よ」と修道士たちは答えました。
世尊は仰せられた。「比丘たちよ、『ここには観想者がいる、ここには第二位の観想者がいる、ここには第三位の観想者がいる、ここには第四位の観想者がいる。1他の教えには知識ある観想者がいない』と。このようにあなた方は正しく獅子の咆哮をあげているのだ。
「さて、比丘たちよ、他の宗派の放浪者たちがこう言うかもしれない。『しかし、あなたたち尊者らが、自分自身の内面を見て、『ここには観想者がいる、ここには第二階級の観想者がいる、ここには第三階級の観想者がいる、ここには第四階級の観想者がいる。他の教えには知識のある観想者がいない』と言う根拠となる、あなたたちの確信と強さとは何なのか？』
「他の宗派の放浪者たちがそう言うなら、こう言うべきだ。『友よ、世尊が指摘した四つの性質がある。知る者、見る者、価値ある者、正しく自ら目覚めた者。私たちは自分の中にそれらを見て、「ここに瞑想する者がいる、ここに第二階級の瞑想する者がいる、ここに第三階級の瞑想する者がいる、ここに第四階級の瞑想する者がいる。他の教えには知識のある瞑想する者はいない」と言う。どの四つだろう？私たちは師を信頼し、ダルマを信頼し、私たちが完成させた徳を持ち、ダルマの仲間たち、在家の人々も出家した人々も、私たちにとって愛おしく心地よい存在だ。これらは、知る者、見る者、価値ある者、正しく自ら目覚めた者である世尊が指摘した4つの性質であり、私たちはそれを自分の中に見て、「ここには観想者がいる、ここには第二階級の観想者がいる、ここには第三階級の観想者がいる、ここには第四階級の観想者がいる。他の教えには知識のある観想者がいない」と言うのです。
「さて、比丘たちよ、他の宗派の放浪者たちがこう言う可能性はある。『しかし、私たちも、友人たち、私たちの師を信頼しています。私たちも、ダルマを信頼しています。私たちも、私たちが完成させた徳を持っています。そして、私たちのダルマの仲間たち ― 在家の人々も、出家した人々も ― は、私たちにとっても愛おしく、心地よい存在です。それでは、あなたたちと私たちの間には、どんな違い、どんな区別、どんな区別要因があるのですか？』
「そう言う他の宗派の放浪者たちにはこう言うべきだ。『しかし、友よ、目標は一つか、それとも複数か？』他の宗派の放浪者たちは正しく答えるだろう。『目標は一つであり、複数ではない。』
「そして友よ、その目標は情熱を持つ者のものか、それとも情熱を持たない者のものか？」他の宗派の放浪者たちは正しく答えるだろう。「目標は情熱を持たない者のものであり、情熱を持つ者のものではない。」
「そして友よ、その目標は嫌悪感を持つ者のものか、それとも嫌悪感を持たない者のものか？」他の宗派の放浪者たちは正しく答えるだろう。「目標は嫌悪感を持つ者のものではなく、嫌悪感を持たない者のものである。」
「そして友よ、その目標は妄想を持つ者のものか、それとも妄想を持たない者のものか？」他の宗派の放浪者たちは正しく答えるだろう。「目標は妄想を持つ者のものではなく、妄想を持たない者のものである。」
「そして友よ、その目標は渇望を持つ者のものか、渇望を持たない者のものか？」他の宗派の放浪者たちは正しく答えるだろう。「目標は渇望を持つ者のものではなく、渇望を持たない者のものである。」
「そして友よ、その目標は執着を持つ者のものか、それとも執着を持たない者のものか？」他の宗派の放浪者たちは正しく答えるだろう。「目標は執着を持つ者のものではなく、執着を持たない者のものである。」
「そして友よ、その目標は賢い者のものか、それとも愚かな者のものか？」他の宗派の放浪者たちは正しく答えるだろう。「目標は愚かな者のものではなく、賢い者のものである。」
「そして友よ、その目標は受け入れて拒否する者の目標なのか、それとも受け入れずに拒否する者の目標なのか？」他の宗派の放浪者たちは正しく答えるだろう。「目標は受け入れて拒否する者の目標ではなく、受け入れて拒否しない者の目標である。」
「そして友よ、その目標は、客体化に喜びと楽しみを見出す人のものか、それとも非客体化に喜びと楽しみを見出す人のものか？」2他の宗派の放浪者は正しく答えるだろう。「目標は、客体化に喜びと楽しみを見出す人のものではなく、非客体化に喜びと楽しみを見出す人のものである。」
「比丘たちよ、二つの見解がある。生成の見解と非生成の見解である。3さて、生成の見解に執着し、生成の見解を保持し、生成の見解を楽しむ瞑想者とバラモンは、非生成の見解を拒否します。一方、非生成の見解に執着し、非生成の見解を保持し、非生成の見解を楽しむ瞑想者とバラモンは、生成の見解を拒否します。
「そして、この二つの見解の起源、消滅、魅力、欠点、あるいはそこからの逃避を、彼らがそうであるように識別しない瞑想者とバラモンは、情熱、嫌悪、妄想、渇望、執着を持っています。彼らは愚かです。彼らは受け入れては拒絶し、客観化に喜びと楽しみを見出します。彼らは、誕生、老化、死から、悲しみ、嘆き、痛み、悩み、絶望から解放されていません。私はあなたに言います、彼らは苦しみとストレスから解放されていません。
「一方、この二つの見解の起源、消滅、魅力、欠点、そしてそこからの逃避を、彼らがそうであるように識別する瞑想者とバラモンは、情熱がなく、嫌悪がなく、妄想がなく、渇望がなく、執着しません。彼らは賢明です。彼らは受け入れたり拒否したりしません。彼らは非対象化に喜びと楽しみを見出します。彼らは誕生、老化、死から、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望から解放されます。彼らは苦しみとストレスから解放されていると私は言います。
「比丘たちよ、執着には四つあります。どの四つでしょうか？ 欲への執着、見への執着、習い事への執着、そして自我への執着です。
「観自在菩薩やバラモンの中には、あらゆる執着を包含する教義を主張しながらも、あらゆる執着の理解を正しく説明していない者がいる。彼らは、欲への執着の理解は説明するが、見解への執着、習慣と行への執着、自我の教義への執着の理解は説明しない。それはなぜか？それは、これらの観自在菩薩やバラモンが、これら三つの実例をありのままに認識していないからである。そのため、あらゆる執着を包含する教義を主張しながらも、あらゆる執着の理解を正しく説明していない。彼らは、欲への執着の理解は説明するが、見解への執着、習慣と行への執着、自我の教義への執着の理解は説明しない。
「観自在菩薩の中には、あらゆる執着を包含する教義を主張しながらも、あらゆる執着の理解を正しく説明していない者がいる。彼らは、欲への執着と見への執着の理解は説明するが、習慣と行への執着や自我の教義への執着の理解は説明しない。それはなぜか？それは、これらの観自在菩薩とバラモンが、これら二つの実例をあるがままに認識していないからである。そのため、あらゆる執着を包含する教義を主張しながらも、あらゆる執着の理解を正しく説明していない。彼らは、欲への執着と見への執着の理解は説明するが、習慣と行への執着や自我の教義への執着の理解は説明しない。
「観自在菩薩の中には、あらゆる執着を包含する教義を主張しながらも、あらゆる執着の理解を正しく説明していない者がいる。彼らは、欲の執着、見の執着、習い事の執着の理解は説明するが、自我の教義の執着の理解は説明しない。4それはなぜか？ それは、これらの観自在菩薩とバラモンは、その一つの例をありのままに認識していないからである。そのため、あらゆる執着を包含する教義を主張しながらも、あらゆる執着の理解を正しく説明していない。彼らは、欲の執着、見の執着、習い事の執着の理解は説明するが、自我の教義の執着の理解は説明しない。
「比丘たちよ、このような教義や規律においては、教師への信頼が正しく向けられていないこと、教義への信頼が正しく向けられていないこと、徳の完成が正しく向けられていないこと、仲間への愛着や同情が正しく向けられていないことは明らかです。それはなぜでしょうか。比丘たちよ、教義や規律が不十分に宣言されている場合、つまり、十分に解説されておらず、導きもせず、平静にも導かず、正しく自己覚醒していない者によって解説されている場合、それがその通りだからです。
「しかし比丘たちよ、如来は、すなわち高潔な者、正に自らを覚った者であり、あらゆる執着を包含する教えを主張し、あらゆる執着の理解を正しく説明しています。彼は、欲への執着、見解への執着、習い事への執着、そして自我の教義への執着の理解を説明しています。
「比丘たちよ、この種の法と律においては、師に対する信頼が正しく向けられ、教義に対する信頼が正しく向けられ、徳の完成が正しく向けられ、仲間の親愛と同情が正しく向けられていることは明らかです。それはなぜでしょうか。比丘たちよ、それは、よく宣明された法と律においてその通りだからです。正しく自らを目覚めさせた者によって説かれ、よく説かれ、導き、平穏に導きます。
「さて、比丘たちよ、これら四つの執着の原因は何でしょうか、その起源は何でしょうか、その誕生は何でしょうか、その存在の始まりは何でしょうか。これら四つの執着の原因は渇愛であり、渇愛がその起源であり、渇愛がその誕生であり、渇愛がその存在の始まりなのです。
「そして、この渇望の原因は何でしょうか、その起源は何でしょうか、その誕生は何でしょうか、その存在の始まりは何でしょうか? 渇望の原因は感情であり、その起源は感情であり、その誕生は感情であり、その存在の始まりは感情です。
「そしてこの感情の原因は何でしょうか、その起源は何でしょうか、その誕生は何でしょうか、その存在の始まりは何でしょうか？感情の原因は接触であり、その起源は接触であり、その誕生は接触であり、その存在の始まりは接触です。」
「そして、この接触の原因は何でしょうか、その起源は何でしょうか、その誕生は何でしょうか、その存在の始まりは何でしょうか。接触の原因は六つの感覚媒体であり、六つの感覚媒体がその起源であり、六つの感覚媒体がその誕生であり、六つの感覚媒体がその存在の始まりです。
「そして、これらの六つの感覚媒体は何が原因で、何が始まり、何が生成され、何が存在するのでしょうか？六つの感覚媒体は何が原因で、何が始まり、何が生成され、何が存在するのでしょうか？名色が原因で、名色が起こり、名色が生まれ、名色が存在します。
「そして、この名色の原因は何であり、その起源は何であり、その誕生は何であり、その存在の始まりは何なのか？ 名色の原因は意識であり、その起源は意識であり、その誕生は意識であり、その存在の始まりは意識である。」
「そして、この意識の原因は何でしょうか、その起源は何でしょうか、その誕生は何でしょうか、その存在の始まりは何でしょうか？意識の原因は虚構であり、その起源は虚構であり、その誕生は虚構であり、その存在の始まりは虚構です。」
「そして、これらの虚構の原因は何なのか、その起源は何なのか、その誕生は何なのか、その存在の始まりは何なのか？虚構の原因は無知であり、その起源は無知であり、その誕生は無知であり、その存在の始まりは無知である。」
「さて、無知が捨てられ、修行僧の内に明晰な認識が生じると、無知に対する執着から明晰な認識が生じ、彼は官能への執着、見解への執着、習慣と実践への執着、自己の教義への執着のいずれにも執着しなくなります。執着しなければ、彼は動揺しません。動揺しなければ、彼は完全に内側から解き放たれます。彼は悟ります。「生は終わり、聖なる生活は満たされ、任務は完了しました。この世のためにこれ以上何もする必要はありません。」」
世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。
