ある時、世尊はクル族の所に滞在していたと聞きました。クル族の町はカンマサダンマと呼ばれています。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ」と呼びかけました。
「主よ」修道士たちは彼に応えました。
世尊は仰せられた。「これは衆生を浄化し、悲しみと嘆きを乗り越え、苦しみと苦悩を消し去り、正しい方法を達成し、束縛から解放されることを悟るための直道である。言い換えれば、四つの念定である。どの四つですか？」
「僧侶が肉体そのものに集中し、熱心に、用心深く、注意深くあり、世界に対する貪欲と苦悩を抑制しているケースがあります。僧侶は感情、心、精神的性質そのものに集中し、熱心に、用心深く、注意深くあり、世界に対する貪欲と苦悩を抑制しています。
A. 本体
「では、僧侶はどのようにして身体そのものに集中し続けるのでしょうか？
[1] 「修行僧が荒野や木陰、空き地に行って、足を組んで座り、体をまっすぐに伸ばし、常に注意しながら息を吸い、注意しながら息を吐くというケースがあります。
「息を長く吸うと、彼は『私は長く吸っている』と悟り、長く吐くと、『私は長く吐いている』と悟る。息を短く吸うと、『私は短く吸っている』と悟り、息を短く吐くと、『私は短く吐いている』と悟る。彼は『全身に敏感に息を吸おう』と自分を訓練する。7 彼は『全身に敏感に息を吐こう』と自分を訓練する。彼は『身体の構造を落ち着かせながら息を吸おう』と自分を訓練する。8彼は『身体の構造を落ち着かせながら息を吐こう』と自分を訓練する。器用な旋盤工やその弟子が、長い旋回をするときに『長い旋回をしようとしている』と悟り、短い旋回をするときに『短い旋回をしようとしている』と悟るのと同じである。同様に、僧侶は、長く息を吸うとき、「私は長く息を吸っている」と認識し、長く息を吐くとき、「私は長く息を吐いている」と認識します。…僧侶は、「私は身体の機能を落ち着かせながら息を吸い込む」と自分自身を訓練し、「私は身体の機能を落ち着かせながら息を吐く」と自分自身を訓練します。
「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。
[2] さらに、修行僧は歩くとき、「私は歩いている」と認識する。立つとき、「私は立っている」と認識する。座るとき、「私は座っている」と認識する。横たわるとき、「私は横たわっている」と認識する。あるいは、自分の身体がどのような状態であっても、そのように認識するのである。
「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。
[3] さらに、前進するときも戻るときも、彼は完全に警戒している。前を見るときも後ろを見るときも…手足を曲げたり伸ばしたりするとき…外套、上着、椀を運ぶとき…食べるとき、飲むとき、噛むとき、味わうとき…排尿するとき、排便するとき…歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、起きるとき、話すとき、沈黙するとき、彼は完全に警戒している。
「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。
[4] 「そしてさらに…両端に穴の開いた袋に、小麦、米、緑豆、インゲン豆、ゴマ、もみ米など様々な種類の穀物が詰まっていて、視力の良い人がそれを注ぎ出して、「これは小麦だ。これは米だ。これは緑豆だ。これはインゲン豆だ。これはゴマだ」と反射するようなものです。 「これは籾殻を取り除いた米です」と、同じように、僧侶は、足の裏から上、頭頂から下まで、皮膚に囲まれ、さまざまな不浄なもので満たされているこの身体について考えます。「この身体には、頭髪、体毛、爪、歯、皮膚、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、胸膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃腸、便、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、粘液、関節液、尿があります。」
「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。
[5] 「そしてさらに…器用な肉屋やその弟子が牛を殺した後、十字路に座って牛を切り分けるのと同じように、僧侶はこの身体がどのような状態にあり、どのような性質を持っているかに関わらず、その性質の観点から考察します。『この身体には、土の性質、液体の性質、火の性質、そして風の性質があります。』」
「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。
[6] さらに、彼はまるで、死後1日、2日、3日経って腫れ上がり、青ざめ、化膿した死体を埋葬地に捨てているかのように、それをこの身体に当てはめる。『この身体もまた、その本性であり、その未来であり、その避けられない運命である。』
「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。
「あるいは、まるで死体が埋葬地に捨てられ、カラスに噛まれ、ハゲタカに噛まれ、タカに噛まれ、犬に噛まれ、ハイエナに噛まれ、その他さまざまな生き物に噛まれているのを見ているかのようだった… 血と肉にまみれ、腱でつながった骸骨… 血にまみれ、腱でつながった肉のない骸骨… 腱から外れた骨が四方八方に散らばっている ― ここには手の骨、あそこに足の骨、ここにはすねの骨、あそこに腿の骨、ここには腰の骨、あそこに背骨、ここは肋骨、ここは胸の骨、ここは肩の骨、あそこに首の骨、ここは顎の骨、あそこに歯、ここは頭蓋骨… 骨は白くなり、貝殻のような色になっている… 骨は積み重なり、1年以上も経っている… 骨は粉状に分解されている。彼はそれをこの身体そのもの、「この身体もまた、それがその本質であり、それがその未来であり、それがその避けられない運命である。」
「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。
B. 感情
「では、僧侶はどのようにして感情そのものに集中し続けるのでしょうか? 僧侶が、苦痛を感じたとき、「私は苦痛を感じている」と認識する場合があります。快い感情を感じたとき、「私は快い感情を感じている」と認識します。苦痛でも快いでもない感情を感じたとき、「私は苦痛でも快いでもない感情を感じている」と認識します。
「肉体の苦痛を感じるとき、彼は『私は肉体の苦痛を感じている』と認識する。肉体に由来しない苦痛を感じるとき、彼は『私は肉体に由来しない苦痛を感じている』と認識する。肉体の快い感覚を感じるとき、彼は『私は肉体の快い感覚を感じている』と認識する。肉体に由来しない快い感覚を感じるとき、彼は『私は肉体の苦痛でも快いでもない感覚を感じている』と認識する。肉体に由来しない苦痛でも快いでもない感覚を感じるとき、彼は『私は肉体の苦痛でも快いでもない感覚を感じている』と認識する。」10
「このようにして、彼は内的に感情そのものに集中し続けるか、外的に感情そのものに集中し続けるか、内外両方で感情そのものに集中し続ける。あるいは、感情に関して生成の現象、感情に関して消滅の現象、感情に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「感情がある」という彼のマインドフルネスは、知識と記憶の範囲内で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が感情そのものに集中し続ける方法である。
C. 心
「では、僧侶はどのようにして心そのものに集中し続けるのでしょうか。僧侶は、心に情熱があるとき、「心には情熱がある」と認識します。心に情熱がないとき、「心には情熱がない」と認識します。心に嫌悪があるとき、「心には嫌悪がある」と認識します。心に嫌悪がないとき、「心には嫌悪がない」と認識します。心に迷いがあるとき、「心には迷いがある」と認識します。心に迷いがないとき、「心には迷いがない」と認識します。
「心が狭まると、彼は『心は狭まっている』と悟る。心が散らばると、彼は『心は散らされている』と悟る。心が広がると、彼は『心は広がっている』と悟る。心が広がらないと、彼は『心は広がらない』と悟る。心が超えられると、彼は『心は超えられている』と悟る。心が卓越すると、彼は『心は卓越している』と悟る。心が集中すると、彼は『心は集中している』と悟る。心が集中していないと、彼は『心は集中していない』と悟る。心が解放されると、彼は『心は解放されている』と悟る。心が解放されていないと、彼は『心は解放されていない』と悟る。
「このようにして、彼は心自体に内的に集中し続けるか、心自体に外的に集中し続けるか、あるいは心自体と内外両方で心自体に集中し続ける。あるいは、心に関して生成の現象に、心に関して消滅の現象に、あるいは心に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「心がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何物にも執着しない。これが、僧侶が心自体に集中し続ける方法である。
D. 精神的資質
「では、僧侶はどのようにして精神的な性質そのものに集中し続けるのでしょうか？
[1] 「修行僧が五つの障害に関して、精神的性質自体に集中し続ける場合があります。では、修行僧はどのようにして五つの障害に関して精神的性質自体に集中し続けるのでしょうか。自分の中に欲情が存在する場合、修行僧は「私の中には欲情がある」と認識します。あるいは、自分の中に欲情が存在しない場合に、「私の中には欲情がない」と認識します。彼は、生じていない欲情がどのように生じるかを認識します。そして、生じた欲情がどのように放棄されるかを認識します。15そして、放棄された欲情は将来二度と現れないことを認識します。 [残りの障害についても、同じ公式が繰り返されます: 悪意、怠惰と眠気、落ち着きのなさ、不安、不確実性。]
「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が五つの障害に関して精神的性質自体に集中し続ける方法です。
[2] 「さらに、修行僧は五つの執着蘊に関して、心の性質そのものに集中し続けます。では、修行僧はどのようにして五つの執着蘊に関して、心の性質そのものに集中し続けるのでしょうか。修行僧が次のように認識する場合があります。『これが色であり、これがその起源であり、これがその消滅である。これが感情である…これが知覚である…これが作り物である…これが意識であり、これがその起源であり、これがその消滅である。』
「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が五つの執着蘊に関して精神的性質自体に集中し続ける方法です。
[3] 「そしてさらに、修行僧は六つの内外の感覚媒体に関連して、精神的性質自体に集中し続けます。では修行僧はどのようにして六つの内外の感覚媒体に関連して精神的性質自体に集中し続けるのでしょうか？ 彼が目を見分ける場合があり、彼は形を見分け、彼は両方に依存して生じる束縛を見分けます。17彼は、生じていない束縛がどのように生じるかを見分けます。そして、彼は、一度生じた束縛がどのように放棄されるかを見分けます。そして、彼は、放棄された束縛が将来再び現れることはないことを理解します。[同じ公式が残りの感覚媒体、つまり耳、鼻、舌、身体、および知性について繰り返されます。]
「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が六つの内外感覚媒体を参照して精神的性質自体に集中し続ける方法です。
[4] 「さらに、僧侶は七つの覚醒要素に関連して、精神的性質自体に集中し続けます。では僧侶はどのようにして七つの覚醒要素に関連して精神的性質自体に集中し続けるのでしょうか。覚醒要素としての気づきが自分の中に存在している場合、僧侶は「覚醒要素としての気づきが自分の中に存在している」と認識します。あるいは、覚醒要素としての気づきが自分の中に存在しない場合、僧侶は「覚醒要素としての気づきが自分の中に存在しない」と認識します。僧侶は、覚醒要素としての未発生の気づきの発生がどのように存在するかを認識します。そして僧侶は、覚醒要素としての気づきが発生した後、その発達の頂点がどのように存在するかを認識します。18 [覚醒のための残りの要素、すなわち資質の分析、持続、歓喜、落ち着き、集中、平静さについても、同じ公式が繰り返されます。]
「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が悟りの七つの要素を参照して精神的性質自体に集中し続ける方法です。
[5] 「さらに、僧侶は四つの聖なる真理を参照して、精神的性質そのものに集中し続けます。では、僧侶はどのようにして四つの聖なる真理を参照して精神的性質そのものに集中し続けるのでしょうか？ 僧侶が「これがストレスです...これがストレスの起源です...これがストレスの停止です...これがストレスの停止につながる道です」と認識するケースがあります。
[a] 「では、ストレスの聖なる真理とは何でしょうか? 誕生はストレスであり、老いはストレスであり、死はストレスです。悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望はストレスです。愛されていない人との交際はストレスです。愛する人との別れはストレスです。望むものが手に入らないこともストレスです。つまり、五つの執着がストレスなのです。
「では誕生とは何でしょうか？誕生、誕生、降臨、存在の始まり、出現、五蘊の出現、そしてこのグループやあのグループのさまざまな存在の感覚領域の獲得、それが誕生と呼ばれます。
「では老化とは何でしょうか？老化、衰弱、衰弱、白髪、しわ、生命力の衰え、さまざまな生物の能力の衰えなど、それが老化と呼ばれます。
「では、死とは何でしょうか。消滅、逝去、分解、消失、死にゆくこと、死、時間の完了、五蘊の分解、身体の脱落、このグループやあのグループのさまざまな存在の生命機能の中断、それが死と呼ばれます。
「悲しみとは何でしょうか。どんな悲しみでも、悲しむこと、悲しみ、内なる悲しみ、不幸に苦しむ人、苦しいことに触れた人の内なる悲しみ、それが悲しみと呼ばれるのです。」
「嘆きとは何でしょうか。悲嘆、嘆き、泣き声、嘆き声、泣き叫ぶ声、不幸に見舞われた人、苦しい出来事に遭遇した人の嘆き声、それを嘆きといいます。
「では、痛みとは何でしょうか？身体の痛み、身体の不快感、身体接触から生じる痛みや不快感として経験されるものはすべて、痛みと呼ばれます。
「では、苦悩とは何でしょうか？精神的な痛み、精神的な不快感、精神的な接触から生じる痛みや不快感として経験されるものはすべて、苦悩と呼ばれます。
「では絶望とは何でしょうか。どんな絶望でも、意気消沈でも、不幸に苦しむ人、苦しいことに触れた人の絶望でも、それが絶望と呼ばれるのです。
「では、愛されていない人との付き合いによるストレスとは何でしょうか?望ましくない、不快な、魅力のない光景、音、香り、味、または触覚が自分に起こる場合があります。あるいは、自分の不幸を願う人、自分の危害を願う人、自分の不快感を願う人、自分が束縛から逃れることを望まない人とのつながり、接触、関係、交流を持つ場合があります。これは、愛されていない人との付き合いによるストレスと呼ばれています。
「では、愛する人との別離のストレスとは何でしょうか?望ましい、心地よい、魅力的な光景、音、香り、味、または触覚が思い浮かばない場合があります。または、自分の幸せを願う人、自分の利益を願う人、自分の快適さを願う人、くびきからの安全を願う人とのつながり、接触、関係、交流がなく、母親、父親、兄弟、姉妹、友人、仲間、親戚ともつながり、接触、関係、交流がない場合があります。これは、愛する人との別離のストレスと呼ばれています。
「では、望んだものが得られないことのストレスとは何でしょうか?誕生を経験する生き物には、「ああ、私たちは誕生を経験しませんように。誕生が私たちに来ませんように」という願いが生じます。しかし、これは願うことで達成できるものではありません。これが、望んだものが得られないことのストレスです。老化…病気…死…悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望を経験する生き物には、「ああ、私たちは老化…病気…死…悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望を経験しませんように。老化…病気…死…悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望が私たちに来ませんように」という願いが生じます。しかし、これは願うことで達成できるものではありません。これが、望んだものが得られないことのストレスです。
「では、要するにストレスとなる五つの執着集合体とは何でしょうか？ 色執着集合体、感執着集合体、知覚執着集合体、虚構執着集合体、意識執着集合体。これらが、要するにストレスとなる五つの執着集合体と呼ばれています。
「これはストレスの聖なる真理と呼ばれています。
[b] 「では、ストレスの起源に関する聖なる真理とは何でしょうか。それは、情熱と喜びを伴い、今ここ、今あそこで楽しむ、さらなる生成をもたらす渇望、すなわち官能への渇望、生成への渇望、非生成への渇望です。
「この渇望は、生じるとき、どこに生じるのか？そして、それがとどまるとき、どこにとどまるのか？この世にとって愛らしく魅力的なもの、それがこの渇望が生じるとき、それが生じる場所である。それがとどまるとき、それがとどまる場所である。」
「では、世界にとって魅力的で魅惑的なものとは何でしょうか? 目は世界にとって魅力的で魅惑的です。渇望は、生じるときにはそこから生じます。執着するときには、そこに執着します。」
「耳……鼻……舌……身体……知性……」
「形…音…香り…味…触覚…アイデア…」
「眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……知識……
「アイコンタクト… 耳コンタクト… 鼻コンタクト… 舌コンタクト… ボディコンタクト… 知性コンタクト…
「目と触れ合うことで生まれる感情…耳と触れ合うことで生まれる感情…鼻と触れ合うことで生まれる感情…舌と触れ合うことで生まれる感情…身体と触れ合うことで生まれる感情…知と触れ合うことで生まれる感情…
「形の知覚…音の知覚…香りの知覚…味の知覚…触覚の知覚…アイデアの知覚…
「形への意図…音への意図…香りへの意図…味への意図…触覚への意図…アイデアへの意図…
「形への渇望…音への渇望…香りへの渇望…味への渇望…触覚への渇望…アイデアへの渇望…
「形に向けられた思考…音に向けられた思考…香りに向けられた思考…味に向けられた思考…触覚に向けられた思考…観念に向けられた思考…
「形の評価…音の評価…香りの評価…味の評価…触覚の評価…アイデアの評価は、世界の観点から見ると愛らしく魅惑的です。渇望は、生じるときにはそこから生じます。渇望は、留まるときにはそこから留まります。」
「これはストレス発生の聖なる真理と呼ばれています。
[c] 「では、ストレスの停止の崇高な真実とは何でしょうか？それは、まさにその渇望の残りなく消えてなくなること、停止すること、放棄すること、放棄すること、解放すること、そして手放すことです。」
「そして、捨てられるとき、この渇望はどこで捨てられるのでしょうか？そして、止まるとき、それはどこで止まるのでしょうか？世界の観点から愛らしく魅力的なものは何であれ、捨てられるとき、この渇望が捨てられるのはそこです。止まるとき、それはそこです。」
「では、世界にとって愛らしく魅惑的なものとは何でしょうか? 目は世界にとって愛らしく魅惑的なものです。そこが、捨てられるとき、この渇望は捨てられるのです。そこが、止まるとき、それは止まります。」
「耳……鼻……舌……身体……知性……」
「形…音…香り…味…触覚…アイデア…」
「眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……知識……
「アイコンタクト… 耳コンタクト… 鼻コンタクト… 舌コンタクト… ボディコンタクト… 知性コンタクト…
「目と触れ合うことで生まれる感情…耳と触れ合うことで生まれる感情…鼻と触れ合うことで生まれる感情…舌と触れ合うことで生まれる感情…身体と触れ合うことで生まれる感情…知と触れ合うことで生まれる感情…
「形の知覚…音の知覚…香りの知覚…味の知覚…触覚の知覚…アイデアの知覚…
「形への意図…音への意図…香りへの意図…味への意図…触覚への意図…アイデアへの意図…
「形への渇望…音への渇望…香りへの渇望…味への渇望…触覚への渇望…アイデアへの渇望…
「形に向けられた思考…音に向けられた思考…香りに向けられた思考…味に向けられた思考…触覚に向けられた思考…観念に向けられた思考…
「形の評価…音の評価…香りの評価…味の評価…触覚の評価…アイデアの評価は、世界の観点から見ると愛らしく魅惑的です。それが放棄されるとき、この渇望は放棄されます。それが止まるとき、それは止まります。」
「これを煩悩滅尽の聖なる真理といいます。
[d] 「では、ストレスの停止につながる修行の道の聖なる真理とは何でしょうか? それはまさにこの非常に聖なる八正道です: 正しい見解、正しい決意、正しい言葉、正しい行い、正しい生活、正しい精進、正しい注意、正しい集中。
「では、正見とは何か。ストレスに関する知識、ストレスの発生に関する知識、ストレスの消滅に関する知識、ストレスの消滅に至る実践方法に関する知識、これを正見という。
では、正しい決意とは何でしょうか? 放棄を決意すること、悪意から自由になることを決意すること、無害になることを決意すること。これが正しい決意と呼ばれます。
「では、正しい言葉とは何か？嘘をつかないこと、分裂的な言葉、悪口、無駄なおしゃべりを控えること。これが正しい言葉と呼ばれる。」
「では、正しい行為とは何でしょうか？ 生命を奪うこと、盗むこと、性的不品行を避けること。これが正しい行為と呼ばれます。」
「では、正生とは何でしょうか。高貴な弟子が不正な生業を捨てて、正生で生活を続けることがあります。これを正生といいます。
「では、正精進とは何でしょうか？ 僧侶が、まだ生じていない悪や不善の性質が生じないようにするために…すでに生じている悪や不善の性質を捨てるために…まだ生じていない善の性質が生じるように…すでに生じた善の性質を維持し、混乱させず、増大させ、充足させ、発展させ、完成させるために、欲望を生じ、努力し、粘り強さを喚起し、意図を守り、発揮する場合がある。これを正精進といいます。」
「では、正念とは何か？僧侶が身体そのものに集中し、熱心に、油断なく、注意深く、世界に対する貪欲と苦悩を抑制している場合があります。僧侶は感情そのもの、心そのもの、精神的性質そのものに集中し、熱心に、油断なく、注意深く、世界に対する貪欲と苦悩を抑制しています。これを正念といいます。
「では、正しい集中とは何でしょうか。ある僧侶が、官能から完全に隔離され、不善の資質から隔離され、第一禅定に入り、そこに留まることがあります。それは、隔離から生まれる歓喜と喜びであり、定まった思考と評価を伴います。定まった思考と評価が静まると、僧侶は第二禅定に入り、そこに留まります。それは、集中から生まれる歓喜と喜びであり、定まった思考と評価から解放された意識の統一であり、内なる確信です。歓喜が薄れると、僧侶は平静で、注意深く、油断せず、身体で喜びを感じます。僧侶は第三禅定に入り、そこに留まります。これについて、聖者たちは「平静で、定まった、彼は心地よい住まいを持っている」と宣言します。喜びと苦しみを捨て去ることで、先ほどの喜びと苦しみの消失と同様に、彼は第四禅定に入り、そこに留まります。それは喜びも苦しみもない、平静と気づきの純粋さです。これを正定といいます。
「これは、ストレスの停止につながる実践の道の聖なる真理と呼ばれます。」
「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が四聖諦を参照して精神的性質自体に集中し続ける方法です。
E. 結論
「さて、もし誰かがこの四つの気づきの確立を七年間このようにして培うならば、その人には二つの果実のうちの一つが期待できる。それは、今ここにある悟り、あるいは、執着の糧が少しでも残っているならば、不帰還である。
「七年どころか、もし誰かがこの四つの気づきの確立をこのように六年…五年…四年…三年…二年…一年…七ヶ月…六ヶ月…五年…四年…三年…二ヶ月…一ヶ月…半ヶ月間続けたなら、その人には二つの果実のうちの一つが期待できる。今ここにある悟り、あるいは執着の糧が少しでも残っているなら不還である。
「半月どころか、誰かがこのようにして七日間、これら四つの気づきの確立を培うならば、その人には二つの果実のうちの一つが期待できる。それは、今ここにある悟り、あるいは、執着の糧が少しでも残っているならば、不帰還である。
「『これは衆生を浄化し、悲しみや嘆きを乗り越え、苦しみや悩みを消し去り、正しい方法を達成し、束縛から解放されることを悟るための直道である。つまり、四つの念じることである』とこのように言われ、これに関連してこう言われました。」
世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。
