ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そこで世尊は、比丘たちにこう語りかけました。「比丘たちよ！」
「はい、主よ」と修道士たちは答えました。
世尊は仰せられた。「比丘たちよ、私は言う、流出の終焉は、知って見る者のものであり、知らず見ない者のものではない。何を知って何を見るのか？適切な注意と不適切な注意だ。比丘が不適切な注意を払えば、未発生の流出が生じ、発生した流出が増加する。比丘が適切に注意を払えば、未発生の流出は生じず、発生した流出は放棄される。見て放棄すべき流出、抑制して放棄すべき流出、使用して放棄すべき流出、許容して放棄すべき流出、回避して放棄すべき流出、破壊して放棄すべき流出、発展して放棄すべき流出がある。」
「では、見ることによって捨て去るべき流出物とは何でしょうか。高貴な人々を尊敬せず、彼らのダルマに精通しておらず、規律を守らない、誠実な人々を尊敬せず、彼らのダルマに精通しておらず、規律を守らない、無教養な凡庸な人は、どの考えが注目に値するか、どの考えが注目に値しないかを識別しません。そのため、彼は注目に値する考えに注意を払わず、（代わりに）注目に値しない考えに注意を払います。
「では、彼が注意を向ける、注意に値しない考えとは何でしょうか。それは、彼が注意を向けると、未発生の官能の流出が彼の中に生じ、発生した官能の流出が増大し、未発生の生成の流出が彼の中に生じ、発生した生成の流出が増大し、未発生の無知の流出が彼の中に生じ、発生した無知の流出が増大するような考えです。これらが、彼が注意を向ける、注意に値しない考えです。
「では、彼が注意を払わない、注意を払うべき観念とは何だろうか？彼が注意を払うと、未発生の官能の流出は彼の中に生じず、発生した官能の流出は放棄され、未発生の生成の流出は彼の中に生じず、発生した生成の流出は放棄されるような観念はどんなものであろうと、彼の中には、生じない無知の流出物は生じず、生じた無知の流出物は放棄される。これらは、彼が注意を払わない、注意に値する考えである。注意を払わない考えに注意を払うこと、また注意に値する考えに注意を払わないことによって、彼の中には、生じない流出物の両方が生じ、生じた流出物が増える。
「彼はこのように不適切に注意を払います。『私は過去にいたのか？ 過去にいなかったのか？ 私は過去に何だったのか？ 過去にどうだったのか？ 過去に何だったのか、私は何だったのか？ 未来にいるべきなのか？ 未来にいるべきではないのか？ 未来にいるべきなのか？ 未来にいるべきなのか？ 未来にいるべきなのか？ 過去に何だったのか、未来にいるべきなのか？」 あるいは、彼は内心、目の前の現在について困惑しています。『私はいるのか？ いないのか？ 私は何なのか？ 私はどのようにいるのか？ この存在はどこから来たのか？ それはどこに向かうのか？』
「彼がこのように不適切に注意を向けると、彼の中に次の六種類の見解のうちの一つが生じます。 「私は自己を持っている」という見解が真実かつ確立されたもの、または「私は自己を持っていない」という見解、または「私は自己を認識するのはまさに自己によってである」という見解、または「私は非自己を認識するのはまさに自己によってである」という見解、または「私は非自己によってである」という見解が真実かつ確立されたもの、または、彼は次のような見解を持っています。「私のこの自己、つまり善行と悪行の成熟にあちこちで敏感な知者こそが、不変で、永遠で、永遠であり、変化せず、永遠に続く私の自己である」。これは見解の茂み、見解の荒野、見解のねじれ、見解の悶え、見解の束縛と呼ばれます。教えを受けていない平凡な人間は、見解の束縛に縛られ、誕生、老い、死から、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望から解放されません。苦しみやストレスからも解放されないのです。
「高貴な人たちのよく教育された弟子は、高貴な人たちを尊敬し、彼らのダルマに精通し、規律を守ります。誠実な人々を尊敬し、彼らのダルマに精通し、規律を守ります。どの考えが注目に値するか、どの考えが注目に値しないかを判断します。このように、彼は注目に値しない考えに注意を払わず、注目に値する考えに注意を払います。
「では、彼が注意を払わない、注意に値しない考えとは何でしょうか。それは、彼が注意を払うと、未発生の官能の流出が彼の中に生じ、生じた官能の流出が増大し、未発生の生成の流出が彼の中に生じ、生じた生成の流出が増大し、未発生の無知の流出が彼の中に生じ、生じた無知の流出が増大するような考えです。これらは、彼が注意を払わない、注意に値しない考えです。
「では、彼が注意を払うべき観念とは何でしょうか。それは、彼が注意を払うと、未発生の官能の流出が彼の中に生じず、発生した官能の流出が放棄されるような観念です。未発生の生起の流出が彼の中に生じず、発生した生起の流出が放棄されるような観念です。未発生の無知の流出が彼の中に生じず、発生した無知の流出が放棄されるような観念です。これらは、彼が注意を払うべき観念です。彼は注意を払うべきでない観念に注意を払わず、注意を払うべき観念に注意を払うことによって、未発生の流出は彼の中に生じず、発生した流出は放棄されます。
「彼は適切に注意を払います。これがストレスです…これがストレスの起源です…これがストレスの停止です…これがストレスの停止につながる道です。彼がこのように適切に注意を払うと、自己同一視、疑い、習慣や実践への執着という3つの束縛が彼の中で捨てられます。これらは、見ることによって捨てられる流出物と呼ばれます。
「では、抑制することによって放棄されるべき流出物とは何でしょうか。修行僧が適切に反省し、視覚を抑制して抑制して住む場合があります。視覚を抑制して抑制せずに住んでいた場合に生じる流出物、苛立ち、または熱は、視覚を抑制して抑制して住んでいるときには生じません。
「適切に反省し、彼は耳の能力の抑制によって抑制されて住んでいます...」
「適切に反省し、彼は鼻の機能を抑制して抑制された状態で住んでいます...」
「適切に反省し、舌の機能を抑制しながら、抑制された状態で生活している…」
「適切に反省し、彼は身体能力の抑制とともに抑制されて住んでいます...」
「彼は、適切に反省し、知能の抑制によって抑制されて住んでいます。知能の抑制によって抑制されずに住んでいる場合に生じる流出物、苛立ち、または熱は、知能の抑制によって抑制されて住んでいるときには発生しません。これらは、抑制によって放棄されるべき流出物と呼ばれます。
「では、使用することで捨てるべき排泄物とは何でしょうか？僧侶が適切に反省し、寒さや暑さ、蝿、蚊、風、太陽、爬虫類の接触を防ぐため、単に恥の原因となる身体の部分を覆う目的で袈裟を使用する場合もあります。
「彼は、よく考えて、施しの食べ物を、遊びでもなく、酔うためでも、体重を増やすためでも、美化のためでもなく、ただこの肉体の生存と継続のため、肉体の苦しみを終わらせるため、聖なる生活を支えるために使い、「こうすれば、古い感情（飢え）を破壊し、新しい感情（食べ過ぎ）を生み出さない。自分を維持し、非難されることなく、快適に暮らせる」と考えます。
「よくよく考えてみると、彼は単に寒さや暑さをしのぐため、ハエや蚊、風、太陽、爬虫類の攻撃をしのぐため、また単に悪天候から身を守り、隔離された生活を楽しむために宿泊所を利用しているのです。」
「適切に考えれば、彼は病人を治療するために使用される医薬品を、単に発生した病気の痛みを打ち消し、病気から最大限解放するために使用しているのです。
「これらのものを（このように）使用しなかった場合に生じる流出物、苛立ち、または熱は、彼がそれらを（このように）使用するときには生じません。これらは使用によって放棄されるべき流出物と呼ばれます。
「では、我慢することで捨て去るべき流出物とは何でしょうか。修行僧が適切に反省し、耐え忍ぶ場合があります。彼は寒さ、暑さ、飢え、渇き、蝿、蚊、風、太陽、爬虫類の接触、悪口や歓迎されない言葉、そして、生じると苦痛で、苦しく、鋭く、突き刺すような、不快で、不快で、生命を脅かす身体感覚に耐え忍びます。彼がこれらのことを我慢しなければ生じる流出物、苛立ち、熱は、彼がそれらを我慢しているときには生じません。これらは我慢することで捨て去るべき流出物と呼ばれます。
「では、避けることで捨てるべき流出物とは何でしょうか。修行僧が適切に反省して、野生の象、野生の馬、野生の雄牛、野犬、蛇、切り株、イバラの茂み、裂け目、崖、汚水溜め、開いた下水道を避ける場合があります。適切に反省して、彼は不適切な座席に座ること、不適切な生息地をさまようこと、聖なる生活を送る彼の厳格な仲間に彼の悪行を疑わせるような悪い友人と付き合うことを避けるのです。彼がこれらのことを避けなければ生じる流出物、苛立ち、または熱は、彼がそれらを避けるときには生じません。これらは避けることで捨てるべき流出物と呼ばれます。
「では、破壊することによって放棄されるべき流出物とは何でしょうか？ 修行僧が適切に反省し、生じた官能的な考えを容認しない場合があります。 彼はそれを放棄し、破壊し、追い払い、存在から消し去ります。
「よくよく考えてみると、彼は悪意の考えが浮かぶことを許さないのです…」
「よくよく考えてみると、彼は害悪の考えが浮かぶことを許容しないのです…」
「適切に反省すれば、彼は生じた悪や不善の性質を容認しません。彼はそれらを放棄し、破壊し、追い払い、存在から消し去ります。彼がこれらのものを破壊しなかった場合に生じる流出物、苛立ち、または熱は、彼がそれらを破壊したときには発生しません。これらは破壊によって放棄される流出物と呼ばれます。
「では、修行によって捨て去るべき流出物とは何でしょうか。修行僧が適切に反省し、覚醒の要因として、隠遁…無執着…停止、結果として手放しにつながるマインドフルネスを育成するケースがあります。彼は覚醒の要因として分析を、覚醒の要因として粘り強さを、覚醒の要因として歓喜を、覚醒の要因として静けさを、覚醒の要因として集中を、覚醒の要因として平静を、隠遁…無執着…停止、結果として手放しにつながるマインドフルネスを育成します。これらの資質を育成しなかった場合に生じる流出物、苛立ち、熱は、育成したときには生じません。これらは、修行によって捨て去るべき流出物と呼ばれます。
「見ることで捨てるべき流出物は見ることで捨てられ、抑制することで捨てるべき流出物は抑制することで捨てられ、使用することで捨てるべき流出物は使用することで捨てられ、我慢することで捨てるべき流出物は我慢することで捨てられ、避けることで捨てるべき流出物は避けることで捨てられ、破壊することで捨てるべき流出物は破壊することで捨てられ、発展することで捨てるべき流出物は発展することで捨てられたとき、彼はすべての流出物を抑制して抑制して住む僧侶と呼ばれる。彼は渇愛を断ち切り、束縛を捨て、そして正しい自惚れの洞察によって苦しみとストレスを終わらせた。」
世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。
