ある時、世尊はジェータの森のサーヴァッティの近く、アナタピンディカの寺院に滞在していたと聞きました。そのとき、かつてハゲタカを殺した僧侶アリタの内に、この邪悪な見解[ディティガタ]が生じました。「世尊が説かれたダルマを私が理解するところによると、世尊が邪魔だとおっしゃる行為は、実際に行うと、真の邪魔にはなりません。」多くの比丘たちが、「彼らは、かつてハゲタカを殺したアリタ僧侶の中に、『私が釈迦牟尼によって説かれた法を理解する限り、釈迦牟尼が邪魔になると言う行為に耽溺することは、真の妨害ではない』という邪悪な見解が生じていると言う」と聞いた。そこで彼らは、かつてハゲタカを殺したアリタ僧侶のもとへ行き、到着すると彼に言った。「友アリタよ、あなたの中に、『私が釈迦牟尼によって説かれた法を理解する限り、釈迦牟尼が邪魔になると言う行為に耽溺することは、真の妨害ではない』という邪悪な見解が生じているというのは本当ですか？」
「はい、確かにそうです、友よ。私は世尊が説かれたダルマを理解しています。そして世尊が妨害的であるとおっしゃる行為は、実際に行うと真の妨害ではありません。」
すると、比丘たちは、かつてハゲタカを殺したアリタ僧侶をその邪悪な見解から引き戻そうと、何度も尋問し、叱責して言った。「友よ、アリタよ、そんなことを言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗するのはよくないことだ。世尊はそんなことは言わないだろう。友よ、世尊は多くの点で妨害行為を述べており、それに耽溺すると真の妨害となる。世尊は、官能的な快楽は満足が少なく、ストレスが多く、絶望が多く、さらに大きな欠点があると述べている。世尊は官能的な快楽を骨の鎖に例えている。ストレスが多く、絶望が多く、さらに大きな欠点があるのだ。」世尊は、肉の塊、草のたいまつ、燃えさかる残り火の穴、夢、借り物、木の実、屠殺者の斧とまな板、剣と槍、蛇の頭など、官能的な快楽を例えました。それは、多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点です。」1しかし、これらの僧侶たちから質問され、叱責されたにもかかわらず、かつてハゲタカ殺しの僧侶であったアリタは、その同じ邪悪な見解への頑固さと執着により、「はい、確かに、友人たち。私はダルマを理解しています世尊が教えられた行為は、妨害行為ではありません。世尊が妨害行為であるとおっしゃる行為は、実際に行うと、真の妨害行為にはなりません。」
そこで、比丘たちは、かつてハゲタカを殺したアリタという比丘をその邪悪な見解から引き離すことができなかったため、世尊のもとに行き、到着すると、彼に頭を下げて、片側に座りました。彼らはそこに座って、何が起こったかを彼に話しました。
そこで世尊はある比丘にこうおっしゃいました。「さあ、比丘よ。私の名において、比丘をかつてのハゲタカ殺しのアリタと呼びなさい。『先生があなたを友アリタと呼んでいます』と言いなさい。」
「おっしゃるとおりです、主よ」と僧侶は答え、かつてハゲタカを殺した僧侶アリタのもとへ行き、到着すると「先生はあなたを友アリタと呼んでいます」と言いました。
「おっしゃるとおりです、友よ」と、かつてのハゲタカ退治の僧侶アリタは答えました。それから彼は世尊のもとに行き、到着すると彼に頭を下げて脇に座りました。彼がそこに座っていると、世尊は彼に言いました。「アリタよ、あなたの中にこの邪悪な見解が生じたというのは本当ですか。『世尊が説かれたダルマを私が理解するところによると、世尊が妨害的であるとおっしゃる行為は、行えば真の妨害ではない』」
「はい、確かにそうです、主よ。私は世尊が説かれたダルマを理解しています。そして世尊が妨害的であるとおっしゃる行為は、実際に行うと真の妨害にはなりません。」
「愚かな人よ、私がダルマをこのように説いたことを、あなたは誰から理解したのか？愚かな人よ、私はさまざまな方法で妨害行為について述べたではないか？そして、それらに耽溺すると、それらは真の妨害となる。私は、官能的な快楽は満足感が少なく、ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うと言った。私は官能的な快楽を骨の鎖に例えた：多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点を伴う。私は官能的な快楽を肉の塊…草のたいまつ…燃える残り火の穴…夢…借り物…木の実…肉屋の斧とまな板…剣と槍…蛇の頭に例えた：多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点を伴う。しかし、あなた、価値のない人間は、あなた自身の誤った理解によって私たちを中傷し、あなた自身を傷つけ、多くの罪を積み重ねてきました。それは、あなた自身の長期的な害と苦しみにつながるでしょう。」2
そこで世尊は比丘たちにこうおっしゃいました。「比丘たちよ、あなたたちはどう思いますか。このかつてのハゲタカ殺しの比丘アリタは、この法と律にさえ心得ているでしょうか。」
「どうしてそんなことがあり得るのですか、殿下？いいえ、殿下。」
こう言われると、かつてハゲワシを殺した僧侶アリタは、恥ずかしさのあまり、肩を落とし、頭を下げ、考え込み、言葉を失い、黙って座っていました。
すると世尊は、かつてのハゲタカ退治の僧侶アリタが、恥ずかしそうに、肩を落とし、頭を下げ、考え込んで、言葉も出ずに黙って座っているのを見て、彼にこう言った。「このろくでなしの男よ、あなたの邪悪な見解が明らかになるだろう。私はこの件について僧侶たちを厳しく尋問しよう。」
それから世尊は比丘たちにこう言いました。「比丘たちよ、あなたたちも、かつてのハゲタカ退治の比丘アリタが自分の誤った理解によって私たちを誹謗中傷し、自分自身を傷つけ、多くの罪を積み重ねているのと同じように、私が教えるダルマを理解しているのですか？」
「いいえ、主よ。なぜなら、聖者はさまざまな方法で妨害行為を私たちに説明しており、それに耽溺すると、それらは真の妨害となるからです。聖者は、官能的な快楽は満足感が少なく、ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うとおっしゃいました。聖者は官能的な快楽を骨の鎖に例えました。ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うものです。聖者は官能的な快楽を肉の塊、草のたいまつ、燃える残り火の穴、夢、借り物、木の実、肉屋の斧とまな板、剣と槍、蛇の頭に例えました。ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うものです。」
「比丘たちよ、私が教えるダルマをこのように理解するのはよいことだ。なぜなら、私はさまざまな方法であなたたちに妨害行為を説明してきたが、それに耽溺するとそれらは真の妨害となるからだ。私は、官能的な快楽は満足感が少なく、ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うと言った。私は官能的な快楽を骨の鎖にたとえた。それは多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点を伴う。私は官能的な快楽を肉の塊、草のたいまつ、燃える残り火の穴、夢、借り物、木の実、肉屋の斧とまな板、剣と槍、蛇の頭にたとえた。それは多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点を伴う。しかし、この元ハゲタカ殺しの僧侶アリタは、自身の誤った理解（ダルマ）により、私たちを中傷し、自分自身を傷つけ、多くの罪を積み重ねており、それがこの無価値な男の長期的な害と苦しみにつながるでしょう。人が官能的な情熱、官能的な知覚、官能的な思考なしに官能的な快楽にふけることは不可能です。4
水蛇の比喩
「比丘たちよ、価値のない人々がダルマを学ぶことがあります。対話、散文と詩の混じった物語、説明、詩、自発的な感嘆、引用、誕生物語、驚くべき出来事、質疑応答[仏陀の教えの最も初期の分類]。ダルマを学んだが、彼らはそれらのダルマ5の意味[または目的]を識別力で確かめません。それらのダルマの意味を識別力で確かめていないので、熟考して合意に達しません。彼らは他人を攻撃するためと、議論で自己防衛するためにダルマを学びます。彼らは（人々が）ダルマを学ぶ目的に到達しません。それらのダルマを誤って把握すると、長期的な害と苦しみにつながります。なぜでしょうか？それは、ダルマを誤って把握しているためです。
「水蛇を必要とし、水蛇を求め、水蛇を探し求めてさまよっている人がいたとしよう。彼は大きな水蛇を見て、巻き付いた部分や尾をつかむだろう。水蛇は振り向いて、彼の手や腕、あるいは手足のいずれかを噛み、その結果、彼は死ぬか、あるいは死に似た苦しみを受けるだろう。それはなぜか？水蛇のつかみ方が間違っているからだ。同じように、価値のない人々がダルマを学ぶ場合がある。…彼らはダルマを学んだが、そのダルマの意味を自分の識別力で確かめない。そのダルマの意味を自分の識別力で確かめずに、熟考して合意に達することがない。彼らは他人を攻撃するため、また議論で自分を守るためにダルマを学ぶ。彼らは（人々が）ダルマを学ぶ目的に到達しない。それらのダルマを誤って理解すると、長期的な害と苦しみにつながります。それはなぜでしょうか? それはダルマを誤って理解しているからです。
「しかし、氏族の中には、ダルマを学ぶ者もいます。… ダルマを学んだ後、彼らはそのダルマの意味を自分の識別力で確かめます。そのダルマの意味を自分の識別力で確かめた後、熟考して合意に達します。彼らは、他者を攻撃したり、議論で自己防衛するためにダルマを学ぶのではありません。人々がダルマを学ぶ目的に到達します。彼らがそれらのダルマを正しく把握することは、彼らの長期的な幸福につながります。それはなぜでしょうか。それは、ダルマを正しく把握しているからです。
「水蛇を必要とし、水蛇を求め、水蛇を探し求めてさまよっている人がいたとしよう。彼は大きな水蛇を見つけ、割れた棒でしっかりと押さえつけるだろう。二股の棒でしっかりと押さえつけたら、首をしっかりとつかむだろう。そうすれば、水蛇が彼の手や腕、または手足にどれだけ巻き付いたとしても、それによって彼は死ぬことも、死ぬような苦しみを受けることもないだろう。それはなぜか？それは水蛇を正しくつかんでいるからだ。同じように、ある一族の人々がダルマを学ぶ場合がある。…彼らはダルマを学び、そのダルマの意味を自分の識別力で確かめる。そのダルマの意味を自分の識別力で確かめた後、熟考して合意に達する。彼らは他人を攻撃したり、議論で自分を守るためにダルマを学ぶのではない。彼らは、人々がダルマを学ぶ目的に到達します。ダルマを正しく理解することで、長期的な幸福と安寧が得られます。それはなぜでしょうか。それはダルマを正しく理解しているからです。6
「ですから、比丘たちよ、私の言葉の意味がわかったら、そのように覚えておくべきです。しかし、私の言葉の意味がわからないときは、その場で私か経験豊かな比丘たちに尋ねるべきなのです。
いかだの比喩
「比丘たちよ、私はいかだにたとえてダルマを説きます。それは、つかまるためではなく、渡るためのものです。よく聞き、よく注意して。私が話します。」
「おっしゃる通りです、主よ」と僧侶たちは世尊に答えました。
世尊はこうおっしゃいました。「ある人が道を旅しているとしよう。彼は広大な水面を目にするだろう。近くの岸は危なっかしく、向こう岸は安全で危険はないが、こちら岸から向こう岸へ渡る渡し船も橋もない。彼はこう考えるだろう。『ここには広大な水面がある。近くの岸は危なっかしく、向こう岸は安全で危険はないが、こちら岸から向こう岸へ渡る渡し船も橋もない。もし私が草や小枝、枝葉を集めて束ねていかだを作り、そのいかだに頼り、手足を動かして向こう岸へ安全に渡れたらどうなるだろうか』」そして男は草や小枝、枝葉を集めて束ねていかだを作り、そのいかだに頼って向こう岸の安全な場所まで手と腕で渡り、7向こう岸に渡った後、彼はこう思うかもしれない。「このいかだは私にとって何と役に立ったことだろう。このいかだのおかげで、手足を動かして向こう岸まで無事に渡れたのだ。頭に載せたり背負ったりして、好きなところに行けたらいいのに。」 修道士の皆さん、どう思われますか。その人がそうすることで、いかだに対してなすべきことをしていることになるでしょうか。
「いいえ、主よ」
「では、いかだでなすべきことをするためには、何をすべきでしょうか。人が渡り終えて、「このいかだは私にとって何と役に立ったことか！このいかだのおかげで、手足を動かして向こう岸まで無事に渡れたのだから、陸地を引きずったり、水に沈めたりして、好きなところに行けたらいいのに」と思うような場合です。こうすることで、いかだでなすべきことをしていることになります。同じように、比丘たちよ、私はいかだにたとえてダルマを教えましたが、それは渡るためのもので、つかまるためのものではありません。いかだにたとえて教えられたダルマを理解したなら、ダルマ以外のものは言うまでもなく、ダルマさえも手放すべきです。」
6つの視点
「比丘たちよ、六つの見解[diṭṭhiṭṭhāna]があります。どの六つでしょうか？高貴な人々を尊敬せず、ダルマに精通しておらず、規律も整えていない、高潔な人々を尊敬せず、ダルマに精通しておらず、規律も整えていない、教育を受けていない平凡な人が、形について次のように思い込む場合があります。『これが私です。これが私自身です。これが私です。』
「彼は感情についてこう考えています。『これが私、これが私自身、これが私だ』」
「彼は認識についてこう仮定しています。『これが私、これが私自身、これが私という存在だ』」
「彼は、作り話についてこう仮定します。『これが私、これが私自身、これが私だ』」
「彼は、知性によって見られ、聞かれ、感じられ、認識され、達成され、追求され、熟考されたことについて次のように想定します。『これが私、これが私自身、これが私である』」
「彼は視点について次のように仮定しています。『この宇宙は自己です。死後、この私は不変で、永久で、永遠であり、変化しません。私は永遠にそのままでいるでしょう。』『これが私です。これが私の自己です。これが私の存在です。』
「そして、高貴な人たちのよく教育された弟子、つまり高貴な人たちを尊敬し、彼らのダルマに精通し、規律を守った弟子、誠実な人々を尊敬し、彼らのダルマに精通し、規律を守った弟子が、形についてこう言う場合があります。『これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない。』
「彼は感情についてこう思い込んでいます。『これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない』」
「彼は認識についてこう仮定します。『これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない』」
「彼は、作り話についてこう決めつけます。『これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない』」
「彼は、知性によって見られ、聞かれ、感じられ、認識され、達成され、追求され、熟考されたことについて、「これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない」と仮定します。
「彼は視点について次のように仮定しています。『この宇宙は自己です。死後、この私は不変で、永久で、永遠であり、変化しません。私は永遠にそのままでいるでしょう。』『これは私ではありません。これは私自身ではありません。これは私ではありません。』
「このようにして、彼は存在しないものについて動揺しない。」9
このことが語られたとき、ある僧侶が世尊に尋ねました。「主よ、外面的に存在しないものに対して動揺があるのでしょうか？」
「比丘よ、そうかもしれません」と世尊は言った。「『ああ、それは私のものだった！ ああ、私のものではなかった！ ああ、それが私のものであるように！ ああ、私はそれを手に入らない！』と考える人がいるかもしれません。彼は悲しみ、苦しみ、泣き、胸をたたき、錯乱状態になります。このようにして、外に存在しないものに対して動揺するのです。」
「しかし、主よ、外部に存在しないものに対して動揺しないということはあり得るでしょうか？」
「比丘よ、そうかもしれません」と世尊は言った。「『ああ、それは私のものだった！ ああ、私のものではなかった！ ああ、それが私のものであるように！ ああ、私はそれを手に入れることができなかった！』と考えない人がいる。その人は悲しまず、苦しまず、泣き、胸をたたき、錯乱しない。外に存在しないものに対して動揺しないのはそのためです。」
撹拌と非撹拌
「しかし、主よ、内部に存在しないものに対する動揺があるのではないでしょうか？」
「比丘よ、そうかもしれません」と世尊は言った。「ある人がこう考えることがあります。『この宇宙は自己です。死後、この私は不変で、永久で、永遠に変わりません。私は永遠にそのままでいるでしょう。』彼は如来または如来の弟子がすべての滅びの法を説いているのを聞きます。「観点、決意、偏見、性向、強迫観念を鎮めるため、すべての作り話を鎮めるため、すべての獲得を放棄するため、渇望を終わらせるため、無執着、停止、束縛を解くため。彼の頭に「私は消滅してしまうかもしれない！私は滅びてしまうかもしれない！私は存在しないかもしれない！」という考えが浮かびます。彼は悲しみ、苦しみ、泣き、胸をたたき、錯乱状態になります。このようにして、内部に存在しないものに対する動揺が生じます。」
「しかし、主よ、内部に存在しないものに対して動揺しないということはあり得るでしょうか？」
「比丘よ、そうかもしれません」と世尊は言った。「『この宇宙は自己である。死後、この私は不変で、永久で、永遠であり、変化しない。私は永遠にそのままでいるだろう』という見解を持たない人もいます。彼は、如来または如来の弟子が、すべての見解、決意、偏見、性癖、執着をなくし、すべての虚構を鎮め、すべての獲得を放棄し、渇愛を終わらせ、無執着、消滅、束縛から解放するためのダルマを説くのを聞きます。『私は消滅してしまうかもしれない! 滅びてしまうかもしれない! 存在しないかもしれない!』という考えは彼には浮かびません。彼は悲しまず、苦しまず、泣かず、胸を叩かず、錯乱しません。つまり、内部に存在しないものに対して動揺しないということです。」
「比丘たちよ、あなた方はその所有物を持つのがよいだろう。その所有物は不変で、永久で、永遠であり、変化せず、永遠にそのまま残るであろう。しかしあなた方はその所有物が見えているか。その所有物は不変で、永久で、永遠であり、変化せず、永遠にそのまま残るであろう。」
「いいえ、主よ」
所有物と見解を放棄する
「結構です、比丘たちよ。私も、その所有物が一定で、永久に、永遠に変化せず、そのまま永遠に留まるような所有物を思い描いていません。
「僧侶たちよ、あなた方は悲しみ、嘆き、痛み、悲嘆、絶望が生じないような自己の教義への執着に固執するのがよいだろう。しかし、あなた方は悲しみ、嘆き、痛み、悲嘆、絶望が生じないような自己の教義への執着を見ているか？」
「いいえ、主よ」
「結構です、僧侶たちよ。私もまた、悲しみ、嘆き、痛み、悲嘆、絶望が生じないような自己の教義に執着することは思い浮かびません。
「比丘たちよ、あなた方は悲しみ、嘆き、苦しみ、悲嘆、絶望が生じないという見解依存[diṭṭhi-nissaya]に頼るのがよいだろう。しかし、あなた方は悲しみ、嘆き、苦しみ、悲嘆、絶望が生じないという見解依存を理解しているだろうか？」
「いいえ、主よ」
「結構です、比丘たちよ。私もまた、悲しみ、嘆き、痛み、悲嘆、絶望が生じないような見解への依存を思い描いていません。
「比丘たちよ、自己があるところに、『私の自己に属する』という思考はあるだろうか？」
「はい、主よ」
「あるいは、比丘たちよ、自己に属するものがあるところに、『私の自己』という思考があるだろうか？」
「はい、主よ」
「比丘たちよ、自己または自己に属するものが真実または現実として固定されていない場合、見解は「この宇宙が自己です。死後、この私は不変で、永久で、永遠であり、変化しません。私は永遠にそのままでいるでしょう」ですが、これは完全に愚かな教えではありませんか？」
「他に何があるでしょうか、主よ。それは完全に愚か者の教えです。」
「修行僧たちよ、どう思われますか。形は不変ですか、それとも不変ですか？」「不変です、主よ」。「そして不変なものは安楽ですか、それともストレスですか？」「ストレスです、主よ」。「そして不変でストレスが多く、変化するものを「これは私のものです。これが私自身です。これが私です」とみなすのは適切でしょうか？」
「いいえ、主よ」
「…感情は一定か不安定か？」「不安定です、主よ。」…
「…知覚は一定か不変か？」「不変です、主よ。」…
「… 捏造は一定か、それとも不安定か？」「不安定です、主よ。」…
「修行僧たちよ、どう思われますか？ 意識は不変でしょうか、それとも不安定でしょうか？」「不安定です、主よ」。「そして、不安定なものは安楽でしょうか、それともストレスでしょうか？」「ストレスです、主よ」。「そして、不変でストレスが多く、変化するものを「これは私のものです。これが私自身です。これが私です」とみなすのは適切でしょうか？」
「いいえ、主よ」
「したがって、比丘たちよ、過去、未来、現在のいかなる形も、内部または外部、露骨または微細、一般的なまたは崇高な、遠いまたは近い、すべての形は、正しい識別力で、それが生じたとおりに見られるべきです。「これは私のものではありません。これは私自身ではありません。これは私ではありません。」
「どんな感情でも…。
「どんな認識であっても…」
「いかなる捏造も…」
「過去、未来、現在のあらゆる意識、内部または外部、露骨または微細、一般的または崇高、遠いまたは近い、すべての意識は、正しい識別力によって、次のようにあるがままに見られるべきです。『これは私のものではありません。これは私自身ではありません。これは私ではありません。』
「このようにして、高貴な者たちの教えを受けた弟子は、形に幻滅し、感情に幻滅し、知覚に幻滅し、作り物に幻滅し、意識に幻滅する。幻滅すると、彼は冷静になる。冷静さを通して、彼は解放される。解放とともに、「解放された」という認識がある。彼は、「誕生は終わり、聖なる人生は満たされ、任務は完了した。この世にこれ以上何もない」と悟る。
「修行僧たちよ、このような者を、横木が打ち落とされ、堀が埋められ、柱が引き抜かれ、釘が抜かれ、旗が降ろされ、荷が下ろされ、束縛のない高貴な修行僧と呼ぶ。
「では、どのようにして横木が投げ捨てられた修行僧が生まれるのでしょうか。修行僧の無知が捨てられ、その根が破壊され、ヤシの切り株のようになり、発展の条件が奪われ、将来の発生が運命づけられていない場合があります。このようにして、修行僧は横木が投げ捨てられた修行僧になります。
「では、堀が埋められた修行僧とはどういう人でしょうか。出生から成仏への修行が放棄され、根が破壊され、ヤシの切り株のように成長の条件が奪われ、将来の発生が予定されていない場合があります。このようにして、堀が埋められた修行僧となります。
「では、柱が抜かれた僧侶とはどのような僧侶でしょうか。僧侶の渇愛が放棄され、その根が破壊され、ヤシの切り株のようになり、発展の条件が奪われ、将来の発生が運命づけられていない場合があります。このようにして、僧侶は柱が抜かれた僧侶となります。
「そして、ボルトが抜かれた修道士は、いったいどういった修道士なのだろうか？修道士の五つの下肢が捨てられ、根が破壊され、ヤシの切り株のようにされ、修道士の条件が奪われる場合がある。発展の運命であり、将来起こる運命ではない。このようにして、僧侶は矢が抜かれた者となる。
「旗を降ろし、重荷を下ろし、束縛のない僧侶が、どうして高貴な僧侶になれるだろうか。僧侶の『私は在る』という自惚れが捨てられ、その根が破壊され、ヤシの切り株のようになり、発展の条件を奪われ、将来生じる運命にない場合もある。旗を降ろし、重荷を下ろし、束縛のない僧侶が高貴な僧侶になるのは、このためである。」
「そして、神々がインドラ、ブラフマー、パジャパティとともに、心が解放された僧侶を探すとき、彼らは『真に逝去した者（如来）12の意識はこれに依存している』を見つけることができません。なぜでしょうか？真に逝去した者は、今ここでも追跡できません。13
「このように話し、このように教えることで、私は一部の瞑想者やバラモンから、誤って、むなしく、偽り、事実に基づかない誹謗中傷を受けた（彼らは言う）。『ゴータマ瞑想者は人を惑わす者だ。彼は存在する存在の消滅、破壊、絶滅を宣言する。』しかし、私はそうではないし、そう言っていないので、私は、尊敬すべき瞑想者やバラモンから、誤って、むなしく、偽り、事実に基づかない誹謗中傷を受けた（彼らは言う）。『ゴータマ瞑想者は人を惑わす者だ。彼は存在する存在の消滅、破壊、絶滅を宣言する。』14
「比丘たちよ、昔も今も、私はただ苦悩と苦悩の停止を宣言する。15他の人々がそれについて如来を侮辱し、罵倒し、嘲り、煩わせ、嫌がらせをしたとしても、彼はそれについて憎しみも恨みも心の不満も感じない。 他の人々がそれについて如来を敬い、尊敬し、崇敬し、崇拝したとしても、彼はそれについて喜びも幸せも心の高揚も感じない。 他の人々がそれについて如来を敬い、尊敬し、崇敬し、崇拝したとしても、彼は『彼らはすでに理解されたように、私にこのような奉仕をしている』と思う。」16
「それゆえ、比丘たちよ、たとえ他人があなたたちを侮辱し、罵倒し、嘲り、煩わせ、嫌がらせをしたとしても、あなたたちはそれに対して憎しみや恨み、心の不満を感じるべきではない。そして、もし他人があなたたちを尊敬し、尊重し、崇敬し、崇拝したとしても、あなたたちはそれに対して喜びや歓喜、心の高揚を感じるべきではない。そして、もし他人があなたたちを尊敬し、尊重し、崇敬し、崇拝したとしても、あなたたちは『彼らはすでに理解されているように、このことで私たちにそのような奉仕をしているのだ』と思うべきである。」
「それゆえ、僧侶たちよ、あなたのものでないものは何でも、手放しなさい。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と安寧のためです。では、あなたのものでないものは何でしょうか？形はあなたのものではありません。それを手放しなさい。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と安寧のためです。感情はあなたのものではありません…知覚…作り物…意識はあなたのものではありません。それを手放してください。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と幸福のためです。
「僧侶の皆さん、どう思われますか？もし誰かがここジェータの森で草や小枝、枝葉を好きなように集めたり燃やしたりしていたら、『この人が集めたり燃やしたり好きなようにしているのは、私たちのことだ』と思うでしょうか？」
「いいえ、主よ。それはなぜでしょうか？それらは私たち自身のものではなく、私たち自身のものでもないからです。」
「それでも、僧侶たちよ、あなたのものでないものは何でも、手放しなさい。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と安寧のためです。では、あなたのものでないものは何でしょうか？形はあなたのものではありません…感情はあなたのものではありません…知覚…作り物…意識はあなたのものではありません。それを手放しなさい。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と安寧のためです。」
よく宣べ伝えられたダルマ
「私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。私がこのように説いた法、すなわち、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである法には、阿羅漢であり、その流出が終わり、成就に達し、任務を遂行し、重荷を降ろし、真の目的を達成し、生成の束縛を完全に破壊し、正しい認識によって解放された者たちには、顕現のための（未来の）輪がない。私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。」 18
「私が説く法は、このように明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。五つの下位の束縛を捨てた比丘たちは、みな自然に（浄土に）生じ、そこで完全に束縛から解き放たれ、二度とあの世に戻ることはない。私が説く法はこのように明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。
「私が説く法は、このように明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱ぎ捨てたものであり、（最初の）三つの束縛を捨て、激情、嫌悪、妄想を弱めた比丘たちは、皆、この世にもう一度だけ戻ってくることでストレスを終わらせる一回帰者です。私が説く法はこのように明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱ぎ捨てたものである。」
「私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱ぎ捨てたものであり、（最初の）三つの束縛を捨てた僧侶は皆、流れを勝ち取る者であり、確実であり、二度と下界に堕ちることなく、自己の悟りへと向かう。私がよく宣べ伝えるダルマは、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱ぎ捨てたものです。
「私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。この法に従う比丘たち、信念に従う比丘たちは皆、自己の悟りへと向かう。私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。
「私がこのようによく説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。私に対して（十分な）確信を持ち、私に対して（十分な）愛情を持つ比丘たちは、皆天国に向かう。このように、私がよく説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。」
世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。
