あるとき、世尊はジェータの森にあるアナータピンディカの僧院のシャヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そのとき、モリヤ・パグナ師は尼僧たちとあまりにも多くの時間を過ごしていました。彼が尼僧たちとどれほど多くの時間を過ごしていたか、それは次のとおりです。もしも比丘が彼の前で尼僧たちを非難すると、彼は怒り、不機嫌になり、それを問題にするでしょう。また、もしも比丘が尼僧たちの前で彼を非難すると、尼僧たちも怒り、不機嫌になり、それを問題にするでしょう。彼が尼僧たちとどれほど多くの時間を過ごしていたか、それは次のとおりです。
すると、ある僧侶が世尊のもとに行き、到着すると、お辞儀をしてから、脇に座りました。僧侶は座りながら世尊に言いました。「主よ、モリヤ・パグナ師は尼僧たちと関わるのにあまりにも多くの時間を費やしています。彼が尼僧たちと関わるのにどれだけ時間を費やしているかは、次のとおりです。もし僧侶が彼の前で尼僧たちを非難すると、彼は怒り、不快になり、それを問題にします。また、もし僧侶が尼僧たちの前で彼を非難すると、尼僧たちも怒り、不快になり、それを問題にします。彼が尼僧たちと関わるのにどれだけ時間を費やしているかは、次のとおりです。
すると、世尊はある比丘にこうおっしゃいました。「さあ、比丘よ。私の名において、モリヤ・パグナを呼びなさい。『先生があなたを呼んでいます、友モリヤ・パグナ』と言いなさい。」
僧侶は世尊に「おっしゃるとおりです、主よ」と答え、モリヤ・パグナ師のもとへ行き、到着すると「先生があなたを友のモリヤ・パグナと呼んでいます」と言いました。
モリヤ・パグナ師は、僧侶に「おっしゃるとおりです、友よ」と答え、世尊のもとに行き、到着すると、お辞儀をして脇に座りました。僧侶が座っていると、世尊は彼に、「パグナよ、あなたが尼僧たちと関わるのにあまりにも多くの時間を費やしているというのは本当ですか？尼僧たちと関わるのにこれだけの時間を費やしているのですか？もしあなたの前で尼僧があなたを非難するなら、あなたは怒り、不快に感じ、それを問題にするのですか？そして尼僧たちの前で尼僧があなたを非難するなら、尼僧たちは怒り、不快に感じ、それを問題にするのですか？尼僧たちと関わるのにこれだけの時間を費やしているのですか？」と言いました。
「はい、主よ」
「ファグナ、あなたは信念から家庭生活を捨ててホームレスになった一族の者ではないのですか？」
「はい、主よ」
「ファグナよ、一族の者でありながら、信念から家庭生活を離れてホームレスになったあなたが、尼僧たちとあまりに多くの時間を過ごすのは、あなたにふさわしくありません。ですから、ファグナよ、もし誰かがあなたの前で尼僧たちを非難する言葉を口にしたとしても、家庭生活に関するあらゆる欲望や家庭生活に関するあらゆる考えを捨て去るべきです。そして、そのときでさえ、あなたは自分を訓練すべきです。『私の心は動揺せず、私は悪口を言わない。私は善意の心を持ち、心の中で憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。』あなたはそのように自分を訓練すべきです。
「そして、パグナよ、もし誰かがあなたの前で尼僧たちを手や石や棒やナイフで殴ったなら、あなたはその場で家庭生活に関するあらゆる欲望や家庭生活に関するあらゆる考えを捨て去るべきです。そしてその時でさえ、あなたは自分を訓練すべきです。『私の心は動揺せず、私は悪口を言わない。私は善意の心を持ち、心の中に憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。』あなたはそのように自分を訓練すべきです。
「そして、パグナよ、もし誰かがあなたの前であなたを非難したとしても、家庭生活に関するあらゆる欲望や考えを捨て去るべきです。そして、その時でさえ、あなたは自分を訓練すべきです。『私の心は動揺せず、私は悪口を言わない。私は善意の心を持ち、心の中で憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。』このように自分を訓練すべきです。
「そして、パグナよ、もし誰かがあなたを手や石や棒やナイフで殴ったなら、あなたはその場で家庭生活に関するあらゆる欲望や家庭生活に関するあらゆる考えを捨て去るべきです。そしてその時でさえ、あなたは自分を訓練すべきです。『私の心は動揺せず、私は悪口を言わない。私は善意の心を持ち、心の中の憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。』それがパグナよ、あなたが自分を訓練すべき方法です。」
それから世尊は比丘たちに話しかけて言われた。「比丘たちよ、比丘たちは私の心をどれほど満足させてくれたことか！かつて私は比丘たちにこう言ったことがある。『比丘たちよ、私は一日に一食だけ食べます。一日に一食だけ食べると、病気も苦しみもほとんどなく、体が軽く、体が強くなり、快適に過ごせるようになります。だからあなたたちも一日に一食だけ食べなさい。一日に一食だけ食べると、病気も苦しみもほとんどなく、体が軽く、体が強くなり、快適に過ごせるようになります。』私はそれらの比丘たちに指導する必要はなかった。彼らに気づきを起こさせさえすればよかったのだ。
「四つの交差点の平地に、サラブレッドに繋がれた馬車が一台あり、鞭を用意して待機しているとしよう。器用な御者、つまり調教しやすい馬の調教師が乗り、左手で手綱を取り、右手で鞭を取り、好きな場所、好きな道を通って往復するのだ。同じように、私はあの僧侶たちに指導する必要はなかった。彼らにマインドフルネスを呼び起こすだけでよかったのだ。
「ですから比丘たちよ、あなたたちも不善の資質を捨て、善の資質に専念すべきです。そうすれば、あなたたちもこの法律において成長し、増加し、豊かになるでしょう。比丘たちよ、村や町から遠くないところに、ヒマシダの雑草で覆われた大きな沙羅双樹の森があったと仮定してください。そして、ある男が現れて、その森の利益と繁栄、重荷からの安全を願ったと仮定してください。彼は樹液を奪う曲がった沙羅双樹の苗木を切り倒して、それを外に投げ捨て、森の内部をきれいにします。そして、まっすぐでよく育った沙羅双樹の苗木をよく世話します。そうすると、後日、沙羅双樹の森は成長し、増加し、豊かになるでしょう。同様に、比丘たちよ、あなたたちも不善の資質を捨て、善の資質に専念すべきであり、そうすればあなたたちもこのダルマ・ヴィナヤにおいて成長し、増大し、豊かさを得るであろう。
「比丘たちよ、かつてこの同じサーヴァッティに、ヴェーデヒカーという名の婦人がいました。ヴェーデヒカー夫人について、次のような良い評判が広まっていました。『ヴェーデヒカー夫人は温厚です。ヴェーデヒカー夫人は穏やかです。』さて、ヴェーデヒカー夫人には、勤勉で器用で、仕事がきちんとしているカーリーという奴隷がいました。奴隷のカーリーは考えました。『私のヴェーデヒカー夫人について、次のような良い評判が広まっています。『ヴェーデヒカー夫人は温厚です。ヴェーデヒカー夫人は温厚です。ヴェーデヒカー夫人は穏やかです。』さて、私の婦人の中に怒りは表に出ていないのでしょうか、それとも怒りがないのでしょうか。それとも、私が勤勉で器用で、仕事がきちんとしているから、婦人の中に怒りが表に出ないのでしょうか。なぜ彼女を試さないのでしょうか。」
「そこで、奴隷のカーリーは夜明け後に起きました。すると、ヴェデヒカー夫人が彼女に言いました。『おい、カーリー！』
「『何ですって、奥様？』
「『なぜ夜明け後に起きたのですか？』
「『理由はありません、奥様』」
「『何の理由もないのよ、この邪悪な奴隷。なのに夜明け後に起きるの？』彼女は怒りと不快感で顔をしかめた。
すると、奴隷のカーリーはこう考えた。「私の奥様の怒りは、表に出ることなく、消え去ったわけではない。そして、私が勤勉で、器用で、仕事にきちんと取り組んでいるからこそ、奥様の怒りは表に出ないのだ。もう少し奥様を試してみようか。」
「それで、その日の遅くに奴隷のカーリーが起き上がりました。すると、ヴェデヒカー夫人が彼女に言いました。『おい、カーリー！』
「『何ですって、奥様？』
「『なぜその日遅く起きたの？』
「『理由はありません、奥様』」
「『何の理由もないのよ、この邪悪な奴隷。なのに、一日のうちで遅く起きるの？』彼女は怒りと不満を抱きながら不平を言った。
すると、奴隷のカーリーはこう考えた。「私の奥様の怒りは、表に出ることなく、消え去ったわけではない。そして、私が勤勉で、器用で、仕事にきちんと取り組んでいるからこそ、奥様の怒りは表に出ないのだ。もう少し奥様を試してみようか。」
「それで、奴隷のカーリーはその日遅くに起きました。すると、ヴェデヒカー夫人が彼女に言いました。『おい、カーリー！』
「『何ですって、奥様？』
「『なぜその日さらに遅く起きたの？』
「『理由はありません、奥様』」
「『理由なんてないわよ、この邪悪な奴隷、なのに一日の終わりに起きるの？』彼女は怒りと不満で麺棒を掴み、彼女の頭を殴り、切り裂いたのです。
すると、頭を切り裂かれて血を流している奴隷のカーリーは、近所の人たちに女主人を告発した。「お嬢さんたち、おとなしい方の仕業でしょう？温厚な方の仕業でしょう？おとなしい方の仕業でしょう？夜明け後に起きた唯一の奴隷に腹を立てて不満を抱きながら、どうして彼女は麺棒をつかんで女主人の頭を殴り、切り裂くことができたのでしょう？」
「その後、ヴェデヒカー妃に関する次のような悪い噂が広まりました。『ヴェデヒカー妃は残酷だ。ヴェデヒカー妃は気性が荒い。ヴェデヒカー妃は暴力的だ。』
「同じように、比丘たちよ、比丘は、言葉の不快な面に触れない限り、どんなに優しく、どんなに温和で、どんなに穏やかでもかまいません。しかし、言葉の不快な面に触れたときだけ、彼は本当に優しく、温和で、穏やかであると言われるのです。袈裟、施し、宿、病人を治すための薬の必要品という理由だけで、諌めやすく、諌めやすいようにしている比丘を、私は諌めやすいとは呼びません。なぜでしょうか。なぜなら、袈裟、施し、宿、病人を治すための薬の必要品が得られないなら、彼は諌めやすくはなく、諌めやすいようにもしていないからです。しかし、もしある僧侶が戒めやすく、法への敬意、法への尊敬、法への畏敬の念から、戒めやすい人間になり、戒めやすい人間になるのであれば、私は彼を戒めやすい人と呼ぶ。だから、僧侶たちよ、あなたたちは自分自身を訓練すべきである。「私たちは戒めやすく、法への敬意、法への畏敬の念から、戒めやすい人間になり、戒めやすい人間になる。」あなたたちはそのように自分自身を訓練すべきである。
「比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、次の五つの側面がある。時宜を得た言葉か時宜にかなっていない言葉か、真実か虚偽か、愛情深い言葉か厳しい言葉か、有益か有益でないか、善意の心か内なる憎しみか。他人はあなた方に時宜を得た言葉か時宜にかなっていない言葉で話しかけるかもしれない。真実か虚偽か。愛情深い言葉か厳しい言葉か。有益な言葉か無益な言葉か。善意の心か内なる憎しみか。いずれにせよ、あなた方は次のように訓練すべきである。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心を持ち、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。私たちは、その人に、善意の心を持ち、内なる憎しみを持たずに、その人に染み付いた意識を浸透させ続ける。そして、彼から始めて、私たちは、豊かで、広く、計り知れない、敵意や悪意のない善意に満ちた意識で、あらゆる世界を行き渡らせ続けるでしょう。』このようにして、あなた方は自分自身を訓練すべきです。
「ある男が鍬とかごを持ってやって来て、『この広大な地球から土をなくそう』と言ったとします。彼はあちこちを掘り、あちこちに土をまき散らし、あちこちに唾を吐き、あちこちに小便をしながら、『土をなくそう。土をなくそう』と言います。さて、どう思いますか？彼はこの広大な地球から土をなくすでしょうか？」
「いいえ、主よ。それはなぜでしょうか？この大地は深くて広大だからです。土なしでは簡単にはできません。人間が得るのは疲労と失望だけです。」
「同じように、比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、時宜にかなった言葉か、真実か虚偽か、愛情深いか厳しいか、有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人は、あなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。真実か虚偽か、愛情深い言葉で話しかけることもあれば、厳しい言葉で話しかけることもある。有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人はあなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。他人はあなた方に有益な言葉で話しかけることもあれば、有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。いずれにせよ、次のように自らを訓練すべきである。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心で、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。私たちは善意に満ちた意識を彼に浸透させ続け、彼から始めて、豊かな、広い、計り知れない、敵意のない、悪意のない大地に等しい善意に満ちた意識を、包括的な世界に浸透させ続けます。』 それがあなたたちが自分自身を訓練するべき方法です。
「ある男が漆、黄黄、藍、あるいは深紅を持ってやって来て、『私は宇宙に絵を描き、絵を出現させます』と言ったとします。さて、あなたはどう思いますか？ 彼は宇宙に絵を描き、絵を出現させるでしょうか？」
「いいえ、主よ。それはなぜでしょうか？空間は形がなく、表面もありません。そこに絵を描いたり、それを出現させたりするのは容易ではありません。その男が得るのは疲労と失望だけです。」
「同じように、比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、時宜にかなった言葉か、真実か虚偽か、愛情深い言葉か厳しい言葉か、有益か有益でないか、善意か内なる憎しみかという五つの側面がある。他人は、あなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。真実か虚偽かで話しかけることもある。愛情深い言葉で話しかけることもあれば、厳しい言葉で話しかけることもある。有益な言葉で話しかけることもあれば、有益でないか、善意か内なる憎しみかで話しかけることもある。いずれにせよ、あなた方は次のように訓練すべきです。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心を持ち、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。善意に満ちた意識をその人に浸透させ続ける。そして、その人から始めて、空間に等しい善意に満ちた意識を、すべてを取り囲む世界に浸透させ続ける。善意は豊かで、大きく、計り知れず、敵意や悪意がない。』あなた方はこのように訓練すべきです。
「ある男が燃える草のたいまつを持ってやって来て、『この燃える草のたいまつでガンジス川を熱して沸騰させてやる』と言ったとします。さて、あなたはどう思いますか？彼はその燃える草のたいまつでガンジス川を熱して沸騰させるでしょうか？」
「いいえ、主よ。それはなぜでしょうか？ガンジス川は深くて大きいからです。草のたいまつで川を熱して沸騰させるのは容易なことではありません。その男が得るのは疲労と失望だけです。」
「同じように、比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、時宜にかなった言葉か、真実か虚偽か、愛情深いか厳しいか、有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人は、あなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。真実か虚偽か、愛情深い言葉で話しかけることもあれば、厳しい言葉で話しかけることもある。有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人はあなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。他人はあなた方に有益な言葉で話しかけることもあれば、有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。いずれにせよ、次のように自らを訓練すべきである。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心で、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。私たちは善意に満ちた意識を彼に浸透させ続け、そして彼から始めて、ガンジス川に匹敵する善意に満ちた意識を、敵意や悪意のない、豊かな、広い、計り知れない、無限の、世界に浸透させ続けます。』 それがあなたたちが自らを訓練すべき方法です。
「猫皮の袋があったとします。よく叩かれ、徹底的に叩かれ、柔らかく、絹のように滑らかで、カサカサ音やパチパチ音はありません。そして、ある男が棒か破片を持ってやって来て、『この棒か破片で、この猫皮の袋を取ります。よく叩かれ、徹底的に叩かれ、柔らかく、絹のように滑らかで、カサカサ音やパチパチ音はありません。カサカサ音やパチパチ音を立てさせます。』と言ったとします。さて、どう思いますか。その男は、その棒か破片で、よく叩かれ、徹底的に叩かれ、柔らかく、絹のように滑らかで、カサカサ音やパチパチ音を立てない猫皮の袋を取ります。」
「いいえ、ご主人様。それはなぜですか？猫皮のバッグは叩かれています。よく叩かれています。徹底的に叩かれています。柔らかく、絹のようで、カサカサ音やパチパチ音はありません。棒や破片でカサカサ音やパチパチ音を立てるのは簡単ではありません。その男は疲労と失望を味わうだけです。」
「同じように、比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、時宜にかなった言葉か、真実か虚偽か、愛情深いか厳しいか、有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人は、あなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。真実か虚偽か、愛情深い言葉で話しかけることもあれば、厳しい言葉で話しかけることもある。有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人はあなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。他人はあなた方に有益な言葉で話しかけることもあれば、有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。いずれにせよ、次のように自らを訓練すべきである。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心で、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。私たちは善意に満ちた意識を彼に浸透させ続け、彼を皮袋のように豊かで、大きく、計り知れず、敵意や悪意のない善意に満ちた意識を、彼から始めて、あらゆる世界を包容する世界に浸透させ続けます。』このようにして、あなた方は自分自身を訓練すべきです。
「比丘たちよ、たとえ盗賊が両手鋸であなたたちを残酷に四肢ごと切り裂いたとしても、あなたたちの中でそれに腹を立てる者は私の言うことに従うことはないだろう。それでもあなたたちは自分を訓練すべきだ。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。私たちは常に同情心を持ち、善意の心を持ち、内に憎しみを持たない。私たちは善意に満ちた意識をこれらの人々に浸透させ続け、彼らから始めて、善意に満ちた意識をあらゆる世界に浸透させ続ける。それは豊かで、広く、計り知れず、敵意がなく、悪意がない。」このようにあなたたちは自分を訓練すべきだ。
「比喩の鋸に関するこの訓戒に常に注意を払っている修行僧たちよ、些細なことであれ、粗野なことであれ、耐えられないような言葉の側面が何かあるだろうか？」
「いいえ、主よ」
「それでは、鋸の喩えに関するこの忠告に常に注意を払ってください。それがあなたの長期的な幸福と幸福のためです。」
世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。
