あるとき、世尊はカピラヴァットゥの近くのバンヤン公園でサキャ族のあいだに滞在していたと聞きました。そして早朝、下衣を整え、鉢と上着を持って、カピラヴァットゥに施しに行きました。カピラヴァットゥに施しに行った後、食事を終え、施し回りから戻ると、その日の滞在のために大森林に向かいました。大森林に飛び込み、その日の滞在のために若い竹林の根元に座りました。
運動のために歩き回っていたサキャ族のダンダパーニン（棒を持った者）も、大森林へ行きました。大森林に突入し、若い竹林の下にいる世尊のもとへ行きました。到着すると、彼は世尊と丁重に挨拶を交わしました。友好的な挨拶と礼儀を交わした後、彼は脇に立ちました。そこに立ったまま、世尊にこう尋ねました。「瞑想者の教えとは何ですか？彼は何を説いているのですか？」
「友よ、それは、宇宙の神々、マーラ、ブラフマー、瞑想者、バラモン、王族、庶民の誰とも争い続けることのないような教義である。感覚から離れ、困惑から解放され、不確実性が取り除かれ、生成と非生成への渇望がなくなったブラフマンが、もはや知覚にとらわれないような教義である。これが私の教義であり、私が宣言するものなのだ。」
そう言われると、サーキャ族のダンダパーニンは、首を振り、舌を振り、眉毛を上げて額に三つのしわを寄せ、杖に寄りかかりながら立ち去りました。
それから、世尊は夕方隠遁生活から出てきて、バンヤン公園に行き、到着すると、用意してあった椅子に腰を下ろしました。腰を下ろして、世尊は（起こったことを）比丘たちに語りました。こう言われると、ある比丘が世尊に言いました。「主よ、宇宙の神々、マーラ、ブラフマー、瞑想者、バラモン、王族、庶民の誰とも争わず、感覚から離れ、迷いがなく、不確かさが取り除かれ、生成と非生成への渇望がなくなったバラモンが、知覚にとらわれないような教えとは、どのような教えでしょうか？」
「修行僧よ、もし知覚と客観化のカテゴリーが人を襲う原因に関して、そこに喜んだり、歓迎したり、執着したりするものが何もないならば、それは情熱の強迫観念、抵抗の強迫観念、見解の強迫観念、不確実性の強迫観念、自惚れの強迫観念の終わりである。「成就への執着と無知への執着を捨てよ。そうすれば、棒や刃物を取ること、口論、口論、論争、非難、分裂的な言葉、偽りの言葉は終わりだ。そうすれば、これらの邪悪で不道徳なことは、跡形もなく消える。」これが世尊が言ったことだ。そう言うと、世尊は椅子から立ち上がり、自分の住居に入っていった。
それから、世尊が去って間もなく、比丘たちはこう考えた。「世尊は、この短い言葉を述べ、その後、詳細な意味を分析することなく住居に戻った。すなわち、『もし、対象化の認識とカテゴリーが人を襲う原因に関して言えば、喜ぶべきことは何もないならば…そこで、これらの邪悪で不善なるものは残らずに終わる』。では、この短い言葉の分析されていない詳細な意味を分析できる者は誰だろうか？」それから、彼らはこう考えた。「マハー・カッカナ尊者は、師から賞賛され、聖なる生活を送る彼の注意深い仲間たちから尊敬されている。彼は、この短い言葉の分析されていない詳細な意味を分析する能力がある。私たちが彼のところに行き、到着したら、この件について彼に反対尋問するとしよう。」
そこで僧侶たちはマハ・カッカナ師のもとへ行き、到着すると丁重に挨拶を交わしました。友好的な挨拶と礼儀を交わした後、僧侶たちは脇に座りました。そして座りながら、何が起こったかを話し、こう付け加えました。「マハ・カッカナ師、意味を分析してください！」
（彼は答えた。）「友よ、それはあたかも、心材を必要とし、心材を探し、心材を求めてさまよう人が、心材を持つ立木の根と幹を通り過ぎ、心材はその枝と葉の中に探すべきだと想像するようなものである。あなた方は、教師である世尊と対面しているのに世尊を迂回して、私がこの問題について尋ねられると想像しているのと同じである。なぜなら、世尊は知るときは知っており、見るときは見ているからである。世尊は目であり、知識であり、法であり、ブラフマーである。世尊は話し手であり、宣言者であり、意味を解明する者であり、不死を与える者であり、法の主であり、如来である。その時こそ、あなた方はこの問題について彼に厳しく問いただすべきであった。彼がどのように答えたとしても、あなた方はそれをそのように覚えておくべきであった。」
「そうです、カッカナ友よ。聖者は知れば知り、見れば見る。彼は目であり、知識であり、法であり、ブラフマーである。彼は話し手であり、宣言者であり、意味を解明する者であり、不死を与える者であり、法の主であり、如来である。その時こそ、この問題について彼に質問すべき時だった。しかし、彼はこう答えた。「私たちはそれを覚えておくべきでした。しかし、あなたは教師から賞賛され、聖なる生活を送るあなたの注意深い仲間から尊敬されています。あなたはこの短い言葉の分析されていない詳細な意味を分析することができます。マハー・カッカナ尊者よ、難しく考えずに意味を分析してください！」
「それでは、友人の皆さん、よく聞いてください。私が話します。」
「おっしゃる通りです、友よ」と僧侶たちは答えました。
マハ・カッカナ尊者はこう言いました。「友よ、釈迦牟尼が、その詳細な意味を分析せずに住居に入った後に述べた短い言葉、すなわち『もし、客観化の認識とカテゴリーが人を襲う原因に関して、そこに喜ぶべきもの、歓迎すべきもの、執着すべきものが何もないのであれば、それは情熱の執着、抵抗の執着、見解の執着、不確実性の執着、自惚れの執着、成就への情熱の執着、無知の執着の終わりです。それは、棒や刃物を取ること、議論、口論、論争、非難、分裂的な発言、虚偽の発言の終わりです。そこで、これらの邪悪で不道徳なことは、残りなく止まります』について、私は詳細な意味を次のように理解しています。
「目と形に依存して、眼識が生じる。この三つの出会いが接触である。接触が必須条件として、感覚がある。人は感じたものを知覚する（心の中にラベルを付ける）。人は知覚したものについて考える。人は考えたことを複雑化する。人が複雑化する内容に基づいて、目を通して認識できる過去、現在、未来の形に関して、知覚と客観化のカテゴリーがその人を取り囲む。
「耳と音に依存して、耳意識が生じます。…
「鼻と香りに依存して、鼻意識が生まれます。…
「舌と味に依存して、舌意識が生じます。…
「身体と触覚の感覚に依存して、身体意識が生じます。…
「知性と観念に依存して、知性意識が生じる。この 3 つの出会いが接触である。接触が必須条件として、感情がある。人は感じたものを知覚する。知覚したものについて考える。考えたことを複雑化する。人が複雑化する内容に基づいて、知性によって認識できる過去、現在、未来の観念に関する客観化の知覚とカテゴリーがその人に影響を与える。」
「さて、目があり、形があり、目の意識があるとき、人は接触の描写。1接触の描写がある場合、感情の描写を描写する可能性があります。感情の描写がある場合、知覚の描写を描写する可能性があります。知覚の描写がある場合、思考の描写を描写する可能性があります。思考の描写がある場合、知覚と客観化のカテゴリーに襲われるという描写を描写する可能性があります。
「耳があれば…」
「鼻があると…」
「舌があるとき…」
「身体があるとき…」
「知性があり、観念があり、知性と意識があるとき、接触の描写を描くことは可能です。接触の描写があれば、感情の描写を描くことも可能です。感情の描写があれば、知覚の描写を描くことも可能です。知覚の描写があれば、思考の描写を描くことも可能です。思考の描写があれば、知覚と客観化のカテゴリーに襲われる描写を描くことも可能です。」
「さて、目がなければ、形がなければ、目の意識がなければ、接触の描写を描くことは不可能です。接触の描写がなければ、感情の描写を描くことは不可能です。感情の描写がなければ、知覚の描写を描くことは不可能です。知覚の描写がなければ、思考の描写を描くことは不可能です。思考の描写がなければ、知覚と客観化のカテゴリーに襲われる描写を描くことは不可能です。
「耳がないときは…」
「鼻がないときは…」
「舌がないとき…」
「死体がないとき…」
「知性がなく、観念がなく、知性と意識がなければ、接触の描写を描くことは不可能である。接触の描写がなければ、感情の描写を描くことは不可能である。感情の描写がなければ、知覚の描写を描くことは不可能である。知覚の描写がなければ、思考の描写を描くことは不可能である。思考の描写がなければ、知覚と客観化のカテゴリーに襲われる描写を描くことは不可能である。」
「それで、尊師が、その詳細な意味を分析せずに住居に入った後に述べた短い言葉について、すなわち、「もし、知覚が「そして客観化のカテゴリーが人を襲うとき、そこには楽しむもの、歓迎するもの、または執着するものが何もないなら、それは情熱の強迫観念、抵抗の強迫観念、見解の強迫観念、不確実性の強迫観念、うぬぼれの強迫観念、成就への情熱の強迫観念、無知の強迫観念の終わりです。それは、棒や刃物を取ること、議論、口論、論争、非難、分裂的な発言、虚偽の発言の終わりです。そこで、これらの邪悪で不道徳なものは残りなく止まります」—これが私が詳細な意味を理解する方法です。さて、友人たちよ、もしあなたがたが望むなら、聖人のところに行き、この件について彼に反対尋問してください。彼がどのように答えるかは、あなたがたがそのように覚えておくべきことです。
すると、僧侶たちはマハ・カッカナ師の言葉に喜び、賛同し、席から立ち上がり、世尊のもとへ行きました。到着すると、彼らは彼に頭を下げ、片側に座りました。彼らはそこに座りながら、（彼が住居に入った後に何が起こったかを話し、最後にこう言いました）「するとマハ・カッカナ師は、これらの言葉、これらの発言、これらのフレーズを使って意味を分析しました。」
「比丘たちよ、マハー・カッカナは賢明です。彼は優れた洞察力を持った人物です。もしあなたがたがこのことについて私に尋ねたなら、私も彼と同じように答えたでしょう。それがその意味であり、あなたがたはそのように覚えておくべきです。」
こう言われると、アーナンダ師は世尊にこうおっしゃいました。「主よ、それはまるで、飢え、衰弱、渇きに打ち勝った人が蜂蜜の塊に出会ったようなものです。どこでそれを味わっても、甘くおいしい味を体験するでしょう。同じように、有能な認識力を持つ比丘が、このダルマの説法の意味を洞察力で調べれば、どこででも満足感を体験し、自信を体験するでしょう。このダルマの説法の名前は何ですか？」
「それでは、アーナンダよ、このダルマの説法を『蜂蜜の玉の説法』として覚えておいて下さい。」
それが世尊がおっしゃったことです。アーナンダ尊者は世尊の言葉に満足して喜びました。
