ある時、世尊はアナータピンディカの寺院、ジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在されたと聞きました。その時、漁師の息子であるサティという僧侶の中に、この邪悪な見解（ディティガタ）が生じました。「世尊が説かれたダルマを私が理解するに、（生から生へと）走り、さまようのはこの意識だけであり、別の意識ではない。」多くの比丘たちが、「漁師の息子であるサティ比丘の中に、『私が釈迦が説法するダルマを理解するところによると、（生から生へと）彷徨い続けるのはただこの意識であり、他の意識ではない』という悪い見方が生じていると言われています」と聞きました。そこで彼らは漁師の息子であるサティ比丘のもとに行き、到着すると彼に言いました。「友サティよ、あなたの中に、『私が釈迦が説法するダルマを理解するところによると、（生から生へと）彷徨い続けるのはただこの意識であり、他の意識ではない』という悪い見方が生じているというのは本当ですか？」
「その通りです、友よ。私は、世尊が説かれたダルマを、他の意識ではなく、ただこの意識が走り、彷徨い続けるものだと理解しています。」
そこで、比丘たちは漁師の息子サティをその邪悪な見解から引き戻そうと、何度も尋問し、叱責して言った。「サティ友よ、そんなことを言うな。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗するのはよくないことだ。世尊はそんなことは言わないだろう。友よ、世尊は縁起について、『必要条件がなければ、意識は作用しない』と何度も言っておられる。」しかし、比丘たちから何度も尋問され、叱責されたにもかかわらず、漁師の息子サティは、頑固さと執着心によって、まさにその邪悪な見解を持つ者が、こう主張し続けた。「その通りです、友よ。私は、世尊が説かれたダルマを、走り回りさまようのはただこの意識だけであり、他の意識ではないと理解しています。」
そこで、僧侶たちは漁師の息子サティという僧侶をその邪悪な見解から引き離すことができず、世尊のもとへ行き、到着すると彼に頭を下げて脇に座りました。そして、そこに座りながら、（起こったことを）彼に語りました。
そこで世尊はある比丘に仰せられました。「さあ、比丘よ。私の名において、漁師の息子である比丘サティを呼びなさい。『先生があなたを呼んでいます、友サティよ』と言いなさい。」
「おっしゃるとおりです、主よ」と僧侶は答え、漁師の息子である僧侶サティのところへ行き、到着すると「先生があなたを呼んでいます、友サティ」と言いました。
「その通りです、友よ」と、漁師の息子である僧侶サティは答えた。それから彼は世尊のもとへ行き、到着すると一礼して脇に座った。彼がそこに座っていると、世尊は彼に言った。「サティよ、あなたの中に『世尊が説かれたダルマを私が理解するに、走り回り、さまようのはただこの意識だけであり、他の意識ではない』という邪悪な見方が生じたのは本当なのか？」
「その通りです、主よ。私が世尊が説かれたダルマを理解する限り、走り続け、さまようのはただこの意識であり、他の意識ではないのです。」
「サティよ、それはどの意識ですか？」
「この話し手、この知識人、主よ、それは善と悪の行為の成熟にあちこちで敏感です。」
愚かな人よ、私が誰にこのように法を説いたとでも思っているのか？私は、縁起意識について何度も『必要条件がなければ、意識は作用しない』と説いてきたではないか？2しかし、あなたは自らの乏しい理解力によって、私たちを誹謗するだけでなく、自らを（根こそぎ）掘り返し、多くの罪を犯す。それは、あなた自身の長期的な害と苦しみにつながるだろう。
そこで世尊は比丘たちに言いました。「比丘たちよ、どう思うか？この漁師の息子である比丘サティは、この法と律において温かいだろうか？」
「どうしてそんなことがあり得るのですか、殿様？いいえ、殿様。」
この言葉を聞くと、漁師の息子である僧侶のサティは、恥ずかしさのあまり、肩を落とし、頭を下げ、考え込み、言葉も出ずに黙って座っていました。
すると世尊は、漁師の息子である僧侶サティが、恥ずかしそうに黙って座り、肩を落とし、頭を下げ、考え込んで言葉に詰まっているのを見て、彼に言いました。「価値のないおい、お前の邪悪な見解が明らかになるだろう。この件については僧侶たちに反対尋問するつもりだ。」
そこで世尊は比丘たちにこう言いました。「比丘たちよ、漁師の息子であるサティ比丘が、自分の理解の乏しさゆえに私たちを誹謗中傷するだけでなく、自らを掘り返して多くの罪を犯すのと同じように、あなた方も私が説く法を理解しているのですか？」
「いいえ、主よ、なぜなら、世尊は依存的に共生する意識について、「必要な条件がなければ、意識が作用することはない」と何度もおっしゃっているからです。」
比丘たちよ、私が説くダルマをこのように理解するのは良いことだ。なぜなら、私は縁起意識について何度も『必要条件がなければ、意識は作用しない』と説いてきたからだ。しかし、この漁師の息子、サティ比丘は、自らのダルマに対する理解の乏しさゆえに、私たちを誹謗中傷しただけでなく、自らを根こそぎ掘り返し、多くの罪を犯させた。それが、この無価値な男に末永い害と苦しみをもたらすだろう。
必要条件による意識の分類
比丘たちよ、意識は、それが生じた際の必要な条件によって、単に分類される。眼と色に依存して生じた意識は、単に眼識と分類される。耳と音に依存して生じた意識は、単に耳識と分類される。鼻と香に依存して生じた意識は、単に鼻識と分類される。舌と味に依存して生じた意識は、単に舌識と分類される。身体と触覚に依存して生じた意識は、単に身体識と分類される。知性と観念に依存して生じた意識は、単に知識と分類される。
「火は、それが燃えるために必要な条件によって単純に分類される。木に依存して燃える火は単に木火、木片に依存して燃える火は単に木片火、草に依存して燃える火は単に草火、牛糞に依存して燃える火は単に牛糞火、籾殻に依存して燃える火は単に籾殻火、ゴミに依存して燃える火は単にゴミ火に分類される。同様に、意識も、意識は、それが生じる依存物です。目と形に依存して生じる意識は、単に眼識と分類されます。耳と音に依存して生じる意識は、単に耳識と分類されます。鼻と香りに依存して生じる意識は、単に鼻識と分類されます。舌と味に依存して生じる意識は、単に舌識と分類されます。身体と触覚に依存して生じる意識は、単に身体識と分類されます。知性と観念に依存して生じる意識は、単に知性識と分類されます。
なることについて
「比丘たちよ、あなたたちは『これが起こった』と分かりますか？」3
「はい、主よ」
「僧侶たちよ、それはその栄養から作用するのだと分かりますか？」
「はい、主よ」
「比丘たちよ、あなた方は『その養いの絶えによって、生じたものも絶えてしまう』ということを分かっていますか？」
「はい、主よ」
「『これは起こったのか？』という疑いから不確実性が生じるのか？」
「はい、主よ」
「『その栄養素が作用するのか？』という疑問から不確実性が生じるのでしょうか？」
「はい、主よ」
「『その養分の消滅によって、何が消滅の対象となるのか？』という疑いから、不確実性が生じるのか？」
「はい、主よ」
「比丘たちよ、正しい識別力で、事の成り行きを『これは成り行きである』と見る者は、その不確実性は捨て去られるであろうか？」
「はい、主よ」
「『それがその栄養から作用する』ということを正しい識別力で理解する人にとって、その不確実性は放棄されるのでしょうか？」
「はい、主よ」
「『その養分の消滅によって、生じたものも消滅する』ということを正しい識別力で理解する人は、その不確実性は放棄されるだろうか？」
「はい、主よ」
「比丘たちよ、あなたたちはここで『こうなった』という不確実性から解放されているのですか？」
「はい、主よ」
「それで、ここでは『その栄養素が作用する』という不確実性から解放されているのですか？」
「はい、主よ」
「『その養分がなくなると、生じたものも消滅する』という点について、あなたはここで不確実性から解放されているのですか？」
「はい、主よ」
「比丘たちよ、『このようになった』ということを（あなた方は）よく知っていますか？」
「はい、主よ」
「『その栄養素が作用する』ということはよく分かりますか？」
「はい、主よ」
「『その養いの絶えざるによって、生じたものも絶えざるをえない』ということを（あなたは）よく理解していますか？」
「はい、主よ」
「比丘たちよ、もしあなたたちがこの純粋で明るい見解に固執し、それを大切にし、宝物とし、「私のもの」と考えるなら、教えられたダルマは、つかまるためのものではなく、渡るためのいかだに似ていると理解するでしょうか？」
「いいえ、主よ」
「もしあなたがこの純粋で輝かしい見解に固執せず、それを大切にせず、宝物にせず、「自分のもの」として見なさなかったら、ダルマの教えが、つかまるためのものではなく、渡るためのいかだのようなものだと理解できるでしょうか？」
「はい、主よ」
栄養と依存性の共発生
比丘たちよ、生を受けた衆生の維持、あるいは往生の地を求める者たちの支えとなる四つの糧があります。どの四つでしょうか？粗大なものでも精錬されたものでも、物質的な食物、第二に接触、第三に知的な意図、そして第四に意識です。
さて、これら四つの栄養は何が原因で、何から生まれ、何によって生じるのでしょうか？これら四つの栄養は何が原因で、何から生じ、何によって生じるのでしょうか？これら四つの栄養は渇望を原因とし、渇望を起源とし、渇望から生まれ、渇望から生じるのです。
「そしてこの渇望の原因は何であり、その起源は何であり、何を通じて生まれ、何を通じて存在するようになるのか？」
「渇望は感情を原因とする…感情を通じて生じる。」
「そしてこの感情の原因は何でしょうか…何を通じて生じるのでしょうか？」
「感情は接触を原因とする…」
「そしてこの接触の原因は何でしょうか…何を通じてそれが生まれるのでしょうか？
「接触は六つの感覚媒体を原因とする。」
「そして、これら 6 つの感覚媒体の原因は何ですか...何を通じて存在するようになりますか?
「六つの感覚媒体は、名色を原因とする。…
「そしてこの名前と形の原因は何ですか…何を通じてそれが存在するようになりましたか？
「名色は意識を原因とする。」
「そしてこの意識は何が原因で生じているのか…何を通じて生じるのか？」
「意識の原因は捏造である…」
「そしてこれらの捏造は何が原因で…何を通じて生み出されたのか？」
「虚構の原因は無知であり、無知が起源であり、無知から生まれ、無知から生み出される。」
ストレスと苦しみの発生
"したがって：
無知という必要条件から捏造が生まれる。
必要条件としての捏造から意識が生まれます。
必要条件としての意識から名と色が生まれます。
名色を必要条件として、六つの感覚媒体が生じます。
六感媒体からは、必要条件として接触が生まれます。
接触は必要条件であり、そこから感情が生まれます。
必要条件としての感情から渇望が生まれます。
渇望が必要条件として、執着/扶養が生まれます。
執着/維持を必要条件として、生成が起こります。
必要条件として、存在することから誕生が起こります。
誕生という必須条件から始まり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望が作用する。これが、この膨大なストレスと苦しみの起源である。
「『生は生を条件として老死に至る』と仰せられた。さて、比丘たちよ、生は生を条件として老死に至るのか、それともそうではないのか、あるいはここではどうなのか？」
「主よ、誕生は必然的な条件として老いと死をもたらします。私たちも同様です。誕生は必然的な条件として老いと死をもたらします。」
[残りの必要条件も同様です:]
「『無知は必然的な条件として虚構を生じる』と言われた。さて、比丘たちよ、無知は必然的な条件として虚構を生じるのか、それともそうではないのか、あるいはここではどうなのか？」
「主よ、無知は必要条件として虚構を生み出します。私たちもそうです。無知は必要条件として虚構を生み出すのです。」
「修行僧たちよ、あなたがそう言うのは良いことですし、私もそう言います。
そうなったら、そうなる。
これが生じると、あれが生じる。
言い換えると：
無知という必要条件から捏造が生まれる。
必要条件としての捏造から意識が生まれます。
必要条件としての意識から名と色が生まれます。
名色を必要条件として、六つの感覚媒体が生じます。
六感媒体からは、必要条件として接触が生まれます。
接触は必要条件であり、そこから感情が生まれます。
必要条件としての感情から渇望が生まれます。
渇望が必要条件として、執着/扶養が生まれます。
執着/維持を必要条件として、生成が起こります。
必要条件として、存在することから誕生が起こります。
誕生という必須条件から始まり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望が作用する。これが、この膨大なストレスと苦しみの起源である。
ストレスと苦しみの解消
「さて、その無知が消えてなくなることによって、捏造も止むのです。
虚構の停止から意識の停止が起こります。
意識の消滅により名色の消滅が起こります。
名色が消滅すると、六つの感覚媒体も消滅します。
六つの感覚媒体の停止により、接触の停止が起こります。
接触がなくなると、感情もなくなる。
感情の停止により渇望の停止が起こります。
渇望の停止から執着/維持の停止が生まれます。
執着/維持の停止から、生成の停止が起こります。
生成の停止により誕生の停止が起こります。
生の消滅から始まり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望はすべて消滅する。こうして、このストレスと苦しみの塊全体が消滅するのだ。
「『生の消滅によって老死の消滅が来る』と仰せられた。さて、比丘たちよ、生の消滅によって老死の消滅が来るというのは本当だろうか、それともそうではないのだろうか、あるいはここではどうなのか？」
「主よ、生の終焉は老いと死の終焉をもたらします。私たちもまた同じです。生の終焉は老いと死の終焉をもたらします。」
[残りの必要条件も同様です:]
「『無明の滅から虚構の滅が来る』と仰せられた。さて、比丘たちよ、無明の滅から虚構の滅が来るというのは本当だろうか、それともそうではないのだろうか、あるいはここではどうだろうか？」
「主よ、無知の消滅から虚構の消滅が生まれます。私たちも同様です。無知の消滅から虚構の消滅が生まれるのです。」
「僧侶たちよ、あなたたちがそう言うのは良いことだし、私もそう言う。
これがそうでないときは、あれもそうではありません。
これの停止からあれの停止が起こります。
言い換えると：
「無知の消滅から虚構の消滅がもたらされる。」
虚構の停止から意識の停止が起こります。
意識の消滅により名色の消滅が起こります。
名色が消滅すると、六つの感覚媒体も消滅します。
六つの感覚媒体の停止により、接触の停止が起こります。
接触がなくなると、感情もなくなる。
感情の停止により渇望の停止が起こります。
渇望の停止から執着/維持の停止が生まれます。
執着/維持の停止から、生成の停止が起こります。
生成の停止により誕生の停止が起こります。
生の消滅から始まり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望はすべて消滅する。こうして、このストレスと苦しみの塊全体が消滅するのだ。
不適切な質問を避ける
「さて、比丘たちよ、このように知り、このように見ながら、あなたたちは過去を追いかけてこう思うだろうか。『私たちは過去にいたのだろうか？ 過去にいなかったのだろうか？ 私たちは過去に何だったのだろうか？ 私たちは過去にどのような存在だったのだろうか？ 私たちは過去に何だったのだろうか？』」
「いいえ、主よ」
「このように知り、このように見ながら、あなたは未来を追い求めて、『私たちは未来にいるべきだろうか？ 未来にいるべきではないだろうか？ 未来では私たちは何になっているだろうか？ 未来では私たちはどのようになっているだろうか？ これまで何であったのに、未来では私たちは何になっているだろうか』と考えるだろうか？」
「いいえ、主よ」
「このように知り、このように見れば、あなたは内心、目の前の現状について戸惑い、「私は存在するのか？私は存在しないのか？私は何なのか？私はどのようにして存在するのか？この存在はどこから来たのか？どこに縛られているのか？」と考えるだろうか？6
「いいえ、主よ」
「このように知り、このように見れば、『先生は私たちの尊敬する指導者です。私たちは先生への敬意からこのように話します』と言えるでしょうか？」
「いいえ、主よ」
「このように知り、このように見て、あなたは『観想家はこう言っています。私たちは観想家の言葉に従ってこう話します』と言うでしょうか？」
「いいえ、主よ」
「このように知り、このように見ながら、あなた方は他の先生に身を捧げるつもりですか？」
「いいえ、主よ」
「このように知り、このように見ながら、一般の瞑想者やバラモンの儀式や盛大な儀式、吉兆の儀式に本質があると考えるのですか？」
「いいえ、主よ」
「あなた方は、自分自身が知っていて、見て、理解したことに沿って話しているだけですか？」
「はい、主よ」
比丘たちよ、よろしい。あなた方は私によってこのダルマを導かれた。それは今ここに見るべきものであり、時を超え、検証を促し、適切であり、観察者自身によって悟られるべきものである。『このダルマは今ここに見るべきものであり、時を超え、検証を促し、適切であり、観察者自身によって悟られるべきものである』と言われたが、まさにこのことを指して言われたのである。
存在の誕生と成長
比丘たちよ、胎児の降臨は三つのものの結合によって起こります。母と父が結合しておらず、母の季節が到来しておらず、ガンダッバ7も存在せず、胎児の降臨も起こらない場合があります。また、母と父が結合し、母の季節が到来しているにもかかわらず、ガンダッバが存在せず、胎児の降臨も起こらない場合もあります。しかし、母と父が結合し、母の季節が到来し、ガンダッバが存在する場合、この三つの結合によって胎児の降臨が起こります。
「それから9ヶ月か10ヶ月の間、母親は大きな不安を抱え、重い荷のように胎児を子宮の中に閉じ込めます。そして9ヶ月か10ヶ月が経つと、大きな不安を抱え、重い荷のように出産します。そして、子供が生まれると、母親は自らの血でその子を育てます。なぜなら、高貴な者たちの教えでは、母乳は血と呼ばれるからです。
「そして、子どもが成長し、能力が成熟するにつれて、おもちゃの鋤、棒切れゲーム、宙返り、おもちゃの風車、おもちゃの秤、おもちゃのカート、おもちゃの弓矢など、 8つの子供向けゲームで遊ぶようになります。
「彼が成長し、その能力が（さらに）成熟するにつれて、彼は5つの官能の糸を与えられ、恵まれて楽しむようになります。それは、目で認識できる形 ― 心地よい、喜ばしい、魅力的な、愛らしい、魅惑的な、官能的な欲望を伴う、耳で認識できる音… 鼻で認識できる香り… 舌で認識できる味… 体で認識できる触覚 ― 心地よい、心地よい、魅力的な、愛らしい、魅惑的な、官能的な欲望を伴う。」
限られた認識
目で色を見る時、彼は心地よい色に心を奪われ、不快な色に心を乱される。彼は身念が定まらず、意識が限定されたままに生きている。彼は、そうした邪悪で不善なる性質が残らずに消滅する、意識の解放と識別の解放を、それがそうなっているのに、認識していない。このように偏愛と抵抗に囚われ、彼は快、苦、快でも苦でもない感情を味わい、それを歓迎し、それに執着する。彼がその感情を味わい、歓迎し、それに執着し続ける時、喜びが生じる。さて、感覚におけるあらゆる喜びは執着であり、維持である。彼の執着であり、維持であることは必須条件であり、生成である。生成であることは必須条件であり、生成であることは必須条件であり、生成であることは必須条件であり、生成であることは必須条件であり、生成であることは必須条件であり、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望である。そこに作用するのです。これが、この大量のストレスと苦しみの起源なのです。
「耳で音を聞くと…」
「鼻で香りを嗅ぐと…」
「舌で味わってみると…」
「身体で触覚を感じることについて…」
知性で観念を認識すると、快い観念には夢中になり、不快な観念には動揺する。彼は身念が確立されていないまま、限られた意識で生きている。彼は、それらの邪悪で不善な性質が残らずに消滅する、意識の解放と識別の解放を、それがそうなっているのだと認識していない。このように偏愛と抵抗に囚われ、彼は快、苦、快でも苦でもない感覚を味わい、それを歓迎し、それに執着する。彼がその感覚を味わい、歓迎し、それに執着し続けると、喜びが生じる。さて、感覚におけるあらゆる喜びは執着／維持である。彼の執着／維持は必要条件として存在をもたらす。存在は必要条件として誕生をもたらす。誕生は必要条件として存在をもたらし、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そしてそこに絶望が加わる。これが、この大量のストレスと苦しみの起源なのだ。
無限の意識への道
「さて、如来がこの世に現れ、正しく悟りを開いた立派な姿で現れることがある。彼は、初めに素晴らしい法を説き、中間に素晴らしい法を説き、終わりに素晴らしい法を説く。その終わり。彼は聖なる命を、その細部においても本質においても、完全に完璧で、この上なく純粋であると宣言する。
彼（上記の人物）は、ダルマを聞いて如来に確信を得て、こう考えます。「家庭生活は束縛された埃まみれの道である。外に出た生活は開放的な空気である。家に住みながら、完全に完璧で、完全に清浄で、磨き抜かれた殻のような聖なる生活を実践するのは容易ではない。もし私が、髪と髭を剃り落とし、黄土色の袈裟をまとって、家庭生活を離れ、家なき者へと出たらどうなるだろうか？」
「そしてしばらくして、彼は大小を問わず財産を捨て、大小を問わず親戚の輪から離れ、髪とひげを剃り落とし、黄土色の衣をまとい、家庭生活を離れ、家なき者となるのです。
美徳
こうして出家し、僧侶としての修行と生計を授かった彼は、殺生を捨て、殺生を慎む。杖を置き、刀を置き、すべての生きとし生けるものの幸福のために、細心の注意を払い、慈悲深く、慈しみ深く暮らす。
彼は与えられていないものを取ることを放棄し、与えられていないものを取ることを控える。彼は与えられたものだけを取り、与えられたものだけを受け入れ、隠密行動ではなく、清らかな自己によって生きる。これもまた彼の徳の一部である。
「彼は独身生活を捨て、村人の習慣である性行為を控え、孤独な独身生活を送っています。
「彼は偽りの言葉を捨て、偽りの言葉を避けます。彼は真実を語り、真実に固執し、堅固で、信頼でき、世を欺く者ではありません。
彼は分裂を招くような言葉を捨て、分裂を招くような言葉を慎む。ここで聞いたことをあちらで語って、あちらの人々をこちら側の人々から引き離すようなことはしない。あちらで聞いたことをこちらで語って、あちらの人々をこちら側の人々から引き離すようなことはしない。こうして、分裂した人々を和解させ、あるいは団結した人々を強固にする。彼は調和を愛し、調和を喜び、調和を楽しみ、調和を生み出す言葉を語る。
「彼は暴言を捨て、暴言を慎みます。耳に心地よく、愛情深く、心に響き、礼儀正しく、多くの人々に訴えかけ、喜ばれる言葉を話します。」
「彼は無駄話を捨て、無駄話を慎みます。彼は時宜にかなったことを話し、事実に基づいたことを、目的、法、律。彼は、大切にすべき、時宜にかなった、理にかなった、限定された、目的にかなった言葉を語る。
「彼は種子や植物の生命を傷つけることを控えます。
「彼は夕食を控え、また不適切な時間帯の食事も避け、一日に一度しか食事をしません。
「彼はダンス、歌、器楽演奏、ショー鑑賞を控えています。
「彼は花輪をつけたり、香水や化粧品で自分を美しくしたりすることを控えています。
「彼は高くて豪華なベッドや椅子を避けています。
「彼は金やお金を受け取ることを控えています。
「彼は、調理されていない穀物、生の肉、女性と少女、男女の奴隷、ヤギと羊、鶏と豚、象、牛、馬、雌馬、畑と財産を受け取らない。」
「彼は伝言を流すことを禁じ、売買を禁じ、偽りのはかり、偽りの金属、偽りの計量器の取り扱いを禁じ、賄賂、欺瞞、詐欺を禁じます。
「彼は、身体の切断、処刑、投獄、強盗、略奪、暴力を禁じます。
彼は、身体を養うための一揃いの衣服と、空腹を満たすための施し物があれば満足する。鳥がどこへ行っても、翼だけを背負って飛ぶように、彼は身体を養うための一揃いの衣服と、空腹を満たすための施し物があれば満足する。どこへ行くにも、彼は必要最低限の物だけを持って行く。
「この気高い徳の集合体に恵まれた彼は、罪のない状態にあることの喜びを内面的に敏感に感じ取っています。
感覚の抑制
目で形を見るとき、彼は、もし彼が目の機能に抑制なく留まれば、貪欲や苦悩といった邪悪で不善な性質に襲われるかもしれない主題や細部にとらわれない。耳で音を聞くとき…鼻で香りを嗅ぐとき…舌で味を味わうとき…身体で触覚に触れるとき…知性で観念を認識するとき…彼は、もし彼が知性の機能に抑制なく留まれば、貪欲や苦悩といった邪悪で不善な性質に襲われるかもしれない主題や細部にとらわれない。感覚機能に対するこの崇高な抑制に恵まれている彼は、罪のない喜びに内面的に敏感である。
マインドフルネスと注意力
「進むときも戻るときも、彼は常に警戒している。向くときもそらすときも…手足を曲げたり伸ばしたりするときも…外套、上着、鉢を運ぶときも…食べるとき、飲むとき、噛むとき、味わうときも…排尿する時も排便する時も…歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、起きるとき、話すとき、沈黙するときも、彼は常に警戒している。」
障害を捨て去る
この崇高な徳の集積、この崇高な感覚器官の抑制、この崇高な気づきと警戒に恵まれた彼は、人里離れた住まいを求める。荒野、木陰、山、峡谷、丘の斜面の洞窟、納骨堂、森の林、戸外、藁の山など。食事を終え、托鉢から戻ると、彼は座り、足を組み、背筋を伸ばし、気づきを前面に出す。
彼は世俗に対する貪欲を捨て、貪欲のない意識で住む。彼は貪欲の心を清める。悪意と怒りを捨て、悪意のない意識で、生きとし生けるものの幸福に共感して住む。彼は悪意と怒りの心を清める。怠惰と眠気を捨て、怠惰と眠気のない意識で、注意深く、油断なく、光を感知して住む。彼は怠惰と眠気の心を清める。落ち着きのなさや不安を捨て、彼は心を乱さず、内面的に静めたまま住む。彼は落ち着きのなさや不安の心を清める。不確実性を捨て、彼は不確実性を克服し、徳に関して戸惑うことなく住む。彼は不確実性の心を清める。
四禅定
「これら 5 つの障害、つまり識別力を弱める認識の欠陥を放棄した後、官能から完全に隔離され、不善の性質から隔離された状態で、彼は最初の禅定に入り、そこに留まります。これは、集中した思考と評価を伴う、隔離から生じる歓喜と喜びです。
「指向された思考と評価が静まると、彼は第二禅定に入り、そこに留まります。第二禅定とは、集中から生まれる歓喜と喜び、指向された思考と評価から自由な意識の統一、つまり内なる確信です。
歓喜が薄れていくにつれ、彼は平静を保ち、注意深く、油断なく、肉体で快楽を感じます。彼は第三禅定に入り、そこに留まります。聖者たちはこれを「平静を保ち、注意深く、彼は快く留まっている」と宣言します。
「快楽と苦痛を放棄すると、先ほどの喜びと苦悩の消失と同様に、彼は第四禅定に入り、そこに留まります。それは、喜びも苦痛もない、平静と気づきの純粋さです。
無限の意識
目で色を見るとき、彼は美しい色に心を奪われず、不快な色に心を乱されることもない。彼は身念を定め、無限の意識をもって住する。そして、悪しき不善なる性質が残らずに消滅する、意識の解放と識別の解放を悟る。こうして偏愛と抵抗を捨て去った彼は、快楽、苦楽、どちらにしても、感じるいかなる感情も味わわず、歓迎せず、執着もしない。彼がその感情を味わわず、歓迎せず、執着もしないから、喜びは生じない。喜びの消滅から執着の消滅がもたらされる。執着の消滅から生成の消滅がもたらされる。生成の消滅から生の消滅がもたらされる。生の消滅から、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望はすべて消え去ります。こうして、ストレスと苦しみの塊全体が消滅するのです。
「耳で音を聞くと…」
「鼻で香りを嗅ぐと…」
「舌で味わってみると…」
「身体で触覚を感じることについて…」
知性によって観念を認識すると、快い観念に心を奪われることもなく、不快な観念に心を乱されることもない。彼は身念が確立し、無限の意識をもって住する。そして、悪しき不善なる性質が残らず消滅する、意識の解放と識別の解放を、それが生じたように認識する。このようにして偏愛と抵抗を捨て去ると、彼は快楽、苦痛、快楽も苦痛も、感じるいかなる感覚も味わわず、それを歓迎せず、それに執着しない。彼がその感覚を味わわず、歓迎せず、それに執着しないので、歓喜は生じない。歓喜の消滅から執着の消滅がもたらされる。執着の消滅から、生成の消滅がもたらされる。生成の停止から生の停止がもたらされる。生の停止から、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、そして絶望はすべて消滅する。こうして、ストレスと苦しみの塊全体が消滅する。
「比丘たちよ、渇愛の破壊による解放についての私の短い記述と、渇愛の大網、渇愛の大いなるもつれに絡め取られた漁師の息子サティを思い出しなさい。」
世尊はそう仰せになった。僧侶たちは世尊の言葉に喜び、歓喜した。
