大象跡喩経（MN28）

ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そこで、シャーリプッタ尊者は比丘たちにこう語りかけました。「友なる比丘たちよ！」

「はい、友よ」と僧侶たちは彼に答えました。

舎利弗尊者はこう言いました。「友よ、すべての足のある動物の足跡が象の足跡に囲まれ、象の足跡が大きさで動物の中で最も大きいとみなされているように、すべての善行は四つの聖なる真理に含まれています。どの四つでしょうか？ストレスの聖なる真理、ストレスの発生の聖なる真理、ストレスの消滅の聖なる真理、ストレスの消滅に至る修行の道の聖なる真理です。」

「ストレスの聖なる真理とは何でしょうか？誕生はストレスであり、老いはストレスであり、死はストレスです。悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望はストレスであり、望むものが手に入らないこともストレスです。つまり、5つの執着集合体はストレスです。では、5つの執着集合体とは何でしょうか？色執着集合体、感覚執着集合体、知覚執着集合体、捏造執着集合体、意識執着集合体です。」

「そして、執着集合体とは何か？ 4つの大存在とそこから派生した形。そして、4つの大要素とは何か？ 土の性質、液体の性質、火の性質、および風の性質。

地球の財産
「では、土の性質とは何でしょうか？土の性質は、内部的なものと外部的なもののどちらにもなり得ます。内部の土の性質とは何でしょうか？自分自身の内部にある、硬くて、固くて、（渇望によって）維持されているもの：頭髪、体毛、爪、歯、皮膚、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、胸膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃の内容物、排泄物、または自分自身の内部にある、硬くて、固くて、維持されているその他のもの：これを内部の土の性質と呼びます。さて、内部の土の性質と外部の土の性質はどちらも、単に土です。土地は、私の所有物です。そして、正しい識別力で、それがどうなったかを見なければなりません。「これは私のものではありません。これは私のものではありません。これは私自身ではありません。」 正しい識別力で、それがどうなったかを見れば、人は土地の所有物に幻滅し、土地の所有物に対して冷静な心を持つようになります。

「さて、友人たちよ、外的な液体の性質が刺激される時が来る。1そしてその時、外的な土の性質は消える。したがって、外的な土の性質でさえ、非常に広大であるにもかかわらず、不安定さが認められ、破壊性が認められ、腐敗する傾向が認められ、変化しやすさが認められる時、執着によって維持されるこの短命の身体の何が「私」なのか、「私のもの」なのか、「私が何であるか」なのか。ここでは「いいえ」しかない。

「今、他の人々が（これを認識した）僧侶を侮辱し、中傷し、激怒させ、嫌がらせした場合、彼は「耳との接触から生まれた苦痛の感覚が私の中に生じた。そしてそれは依存しており、独立していない。何に依存しているのか？接触に依存している。」と認識します。そして彼は、接触は一定ではなく、感覚は一定ではなく、知覚は一定ではなく、意識は一定ではないことを理解します。彼の心は、（地球の）性質をその対象/支えとして、跳ね上がり、自信と確固たる気持ち、解放感を育みます。

「そして、他の人々が拳、石、棒、ナイフで接触することによって、望ましくない、不快で不愉快な方法で比丘を攻撃した場合、比丘は「この体は、拳、石、棒、ナイフで接触するような性質のものである」と認識します。さて、世尊は鋸の喩え[ MN 21 ]の勧告の中で、「比丘たちよ、たとえ盗賊が両手の鋸であなたたちを残忍に手足ごとに切り刻んだとしても、それに対してさえも心が怒る者は、私の命令には従わないであろう」とおっしゃっています。そうすれば、私の粘り強さは覚醒して疲れることがなくなり、私のマインドフルネスは確立して混乱せず、私の体は落ち着いて興奮せず、私の心は中心にあって統一されます。そして今、拳との接触がこの身体に訪れ、石、棒、ナイフとの接触がこの身体に訪れます。これが仏陀の命令が実行される方法です。」

「そして、もし比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うとき、善行に基づく平常心が確立されないなら、彼はそのことに不安を感じ、切迫感を生じます。『私がこのように仏陀、法、僧伽を想うとき、善行に基づく平常心が私の中に確立されないのは、私にとって損失であって利益ではない。私にとって不正な利益であって、正しくない利益である。』 ちょうど、嫁が義父を見て不安を感じ、切迫感を生じさせるのと同じように、同様に、もし比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うときに、善行に基づく平常心が確立されないと、比丘は不安を感じ、切迫感を生じます。「このように仏陀、法、僧伽を想うとき、善行に基づく平常心が私の中に確立されないのは、私にとっては利益ではなく損失であり、私にとっては不正な利益であって、正しく得られたものではない。」

「しかし、もし比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うことによって、善行に基づく平静さが確立されるならば、彼はそれで満足する。そして、友人たちよ、この程度まででも、比丘は多くのことを成し遂げたのだ。

液体の性質
「では、液体の性質とは何でしょうか。液体の性質は、内部にある場合と外部にある場合があります。内部の液体の性質とは何でしょうか。自分自身の内部にある液体で、水っぽく、持続するもの、つまり胆汁、痰、膿、血液、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、粘液、関節液、尿、その他自分自身の内部にある液体で、水っぽく、持続するものはすべて、内部の液体の性質と呼ばれます。内部の液体の性質も外部の液体の性質も、単に液体の性質です。そして、正しい識別力を持って、それがどのようになっているかを見る必要があります。「これは私のものではない、これは私ではない、これは私自身ではない。」正しい識別力を持って、それがどのようになっているかを見ると、液体の性質に幻滅し、液体の性質に対して冷静な心を持つようになります。

「さて、友よ、外部の液体の性質が刺激され、村、町、都市、地区、国を洗い流す時が来ます。大海の水が100リーグ、200…300…400…500…600…700リーグ下がる時が来ます。大海の水が7本のヤシの木の深さ、6…5…4…3…2本のヤシの木の深さ、1本のヤシの木の深さになる時が来ます。大海の水が7尋の深さ、6…5…4…3…2尋の深さ、1尋の深さになる時が来ます。大海の水が半尋の深さ、腰の深さ、膝の深さ、足首の深さになる時が来ます。大海の水が指の第一関節の深さにも満たない時が来ます。

「外部の液体の性質が非常に広範であるにも関わらず、不安定さ、破壊性、腐敗傾向、変化性が認められるならば、執着によって維持されるこの短命な身体にとって、「私」や「私のもの」や「私が何であるか」とは一体何なのだろうか。ここには「いいえ」しかない。

「今、他の人々が（これを認識した）僧侶を侮辱し、中傷し、激怒させ、嫌がらせした場合、彼は「耳との接触から生まれた苦痛の感覚が私の中に生じた。そしてそれは依存しており、独立していない。何に依存しているのか？接触に依存している。」と認識します。そして彼は、接触は一定ではなく、感覚は一定ではなく、知覚は一定ではなく、意識は一定ではないことを理解します。彼の心は、（液体の）性質をその対象/支えとして、跳ね上がり、自信と確固たる気持ち、解放感を育みます。

「そして、他の人々が拳、石、棒、ナイフで接触することによって、望ましくない、不快な、そして不快な方法で僧侶を攻撃した場合、僧侶は「この体は、拳、石、棒、ナイフで接触するような性質である」と認識します。さて、世尊は鋸の喩えの勧告の中で、「比丘たちよ、たとえ盗賊が両手の鋸であなたたちを残忍に手足ごとに切り刻んだとしても、あなたたちの中でそれに心を怒らせる者は、私の命令には従わないであろう」とおっしゃっています。そうすれば、私の粘り強さは覚醒して疲れることがなくなり、私のマインドフルネスは確立して混乱することがなくなり、私の体は落ち着いて興奮せず、私の心は中心にあって統一されます。そして今、拳との接触がこの身体に訪れ、石、棒、ナイフとの接触がこの身体に訪れます。これが仏陀の命令が実行される方法です。」

「そして、もし比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うとき、善行に基づく平常心が私の中に確立されないなら、彼はそのことに不安を感じ、緊急感を生じます。『このように仏陀、法、僧伽を想うとき、善行に基づく平常心が私の中に確立されないのは、私にとっては損失であって、利益ではない。私にとっては不正な利益であって、正しく得られたものではない。』ちょうど嫁が義父を見ると不安を感じ、（義父を喜ばせようと）切迫感を抱くのと同じように、もしも比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うときに、善行に基づく平常心が確立されないと、比丘は不安を感じ、切迫感を抱くのです。「このように仏陀、法、僧伽を想うときに、善行に基づく平常心が私の中に確立されないのは、私にとっては利益ではなく損失であり、私にとっては不正な利益であり、正しく得られたものではない。」

「しかし、もし比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うことによって、善行に基づく平静さが確立されるならば、彼はそれで満足する。そして、友人たちよ、この程度まででも、比丘は多くのことを成し遂げたのだ。

火の財産
「では、火の性質とは何でしょうか。火の性質は、内部にある場合と外部にある場合があります。内部の火の性質とは何でしょうか。自分自身の内部にある、火で燃え、持続するもの、つまり、それによって（体が）温められ、熟成し、熱で消費されるもの、食べたり、飲んだり、噛んだり、味わったりしたものが適切に消化されるもの、または自分自身の内部にある、火で燃え、持続するもの、これを内部の火の性質と呼びます。さて、内部の火の性質と外部の火の性質はどちらも単に火の性質です。そして、正しい識別力を持って、それがどのようになったかを見る必要があります。「これは私のものではない、これは私ではない、これは私自身ではない。」人が正しい識別力を持って、それがこのようにどのようになったかを見ると、人は火の性質に幻滅し、火の性質に対して心を冷静にします。

「さて、友人たちよ、外部の火の性質が刺激されて、村、町、都市、地区、そして国を焼き尽くす時が来る。そして、緑豊かな地区の端、道路の端、岩の多い地区の端、水辺、または緑豊かで水が豊富な地域に来ると、栄養不足で消えてしまう。人々が翼の骨と腱の皮を使って火を起こそうとする時が来る。2

「したがって、外部の火の性質でさえ、非常に広大で、不安定さが認められ、壊れやすさが認められ、腐敗する傾向が認められ、変化しやすさが認められるならば、執着によって維持されているこの短命の身体の何が「私」または「私のもの」または「私が何であるか」なのでしょうか。ここには「いいえ」しかありません。

「今、他の人々が（これを認識した）僧侶を侮辱し、中傷し、怒らせ、嫌がらせした場合、彼は「耳との接触から生まれた苦痛の感覚が私の中に生じた。そしてそれは依存しており、独立していない。何に依存しているのか？接触に依存している。」と認識します。そして彼は、接触は一定ではなく、感覚は一定ではなく、知覚は一定ではなく、意識は一定ではないことを理解します。彼の心は、（火の）性質をその対象/支えとして、跳ね上がり、自信と確固たる気持ち、解放感を育みます。

「そして、もし他の人々が、拳、石、棒、ナイフで触れることによって、望ましくない、不快な、そして不快な方法で僧侶を攻撃した場合、僧侶は「この体は、拳、石、棒、ナイフで触れるような性質である」と認識します。さて、聖人は鋸の比喩の勧告の中でこう言っています。「比丘たちよ、たとえ盗賊が両手の鋸であなたたちを残忍に、手足ごとに切り刻んだとしても、彼はあなた方の中には、それでも心を怒らせる者は、私の命令に従っていないであろう。」そうすれば、私の粘り強さは覚醒して疲れることがなくなり、私のマインドフルネスは確立して混乱することがなくなり、私の体は穏やかで興奮せず、私の心は中心にあって統一される。そして今、この体に拳が触れ、この体に石、棒、ナイフが触れるように。これが仏陀の命令が行われる方法である。

「そして、もし比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うとき、善行に基づく平常心が私の中に確立されないなら、彼はそのことに不安を感じ、緊急感を生じます。『このように仏陀、法、僧伽を想うとき、善行に基づく平常心が私の中に確立されないのは、私にとっては損失であって、利益ではない。私にとっては不正な利益であって、正しく得られたものではない。』ちょうど嫁が義父を見ると不安を感じ、（義父を喜ばせようと）切迫感を抱くのと同じように、もしも比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うときに、善行に基づく平常心が確立されないと、比丘は不安を感じ、切迫感を抱くのです。「このように仏陀、法、僧伽を想うときに、善行に基づく平常心が私の中に確立されないのは、私にとっては利益ではなく損失であり、私にとっては不正な利益であり、正しく得られたものではない。」

「しかし、もし比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うことによって、善行に基づく平静さが確立されるならば、彼はそれで満足する。そして、友人たちよ、この程度まででも、比丘は多くのことを成し遂げたのだ。

風の特性
「では、風の性質とは何でしょうか。風の性質は、内部のものでも外部のものでもかまいません。内部の風の性質とは何でしょうか。自分自身の内部にある、風であり、風が吹いて持続するもの、つまり上昇する風、下降する風、胃の中の風、腸の中の風、身体を巡る風、吸ったり吐いたりする呼吸、あるいは自分自身の内部にある、風であり、風が吹いて持続するもの、これらを内部の風の性質と呼びます。さて、内部の風の性質も外部の風の性質も、単に風の性質です。そして、それは正しい識別力で、あるがままに見るべきです。『これは私のものではない、これは私ではない、これは私自身ではない。』人が正しい識別力で、あるがままに見るとき、人は風の性質に幻滅し、風の性質に対して冷静な心を持つようになります。

「さて、友人たちよ、外的な風の性質が刺激されて、村、町、都市、地区、そして国を吹き飛ばす時が来る。暑い季節の最後の月に、季節になると、人々は扇風機やふいごで風を起こそうとしますが、茅葺き屋根の縁の草さえも揺れません。

「したがって、外部の風の性質でさえ、非常に広大で、不安定さ、破壊性、腐敗傾向、変化性が認められるならば、執着によって維持されているこの短命の身体の何が「私」または「私のもの」または「私が何であるか」なのでしょうか。ここには「いいえ」しかありません。

「今、もし他の人々が（これを認識した）僧侶を侮辱し、中傷し、激怒させ、嫌がらせすると、彼は「耳との接触から生まれた苦痛の感覚が私の中に生じた。そしてそれは依存しており、独立していない。何に依存しているのか？接触に依存しているのだ。」と認識します。そして彼は、接触は一定ではなく、感覚は一定ではなく、知覚は一定ではなく、意識は一定ではないことを理解します。彼の心は、（風の）性質をその対象/支えとして、跳ね上がり、自信と確固たる気持ち、解放感を育みます。

「そして、他の人々が拳、石、棒、ナイフで接触することによって、望ましくない、不快な、そして不快な方法で僧侶を攻撃した場合、僧侶は「この体は、拳、石、棒、ナイフで接触するような性質である」と認識します。さて、世尊は鋸の喩えの勧告の中で、「比丘たちよ、たとえ盗賊が両手の鋸であなたたちを残忍に手足ごとに切り刻んだとしても、あなたたちの中でそれに心を怒らせる者は、私の命令には従わないであろう」とおっしゃっています。そうすれば、私の粘り強さは覚醒して疲れることがなくなり、私のマインドフルネスは確立して混乱することがなくなり、私の体は落ち着いて興奮せず、私の心は中心にあって統一されます。そして今、拳との接触がこの身体に訪れ、石、棒、ナイフとの接触がこの身体に訪れます。これが仏陀の命令が実行される方法です。」

「そして、もし比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うとき、善行に基づく平常心が私の中に確立されないなら、彼はそのことに不安を感じ、緊急感を生じます。『このように仏陀、法、僧伽を想うとき、善行に基づく平常心が私の中に確立されないのは、私にとっては損失であって、利益ではない。私にとっては不正な利益であって、正しく得られたものではない。』ちょうど嫁が義父を見ると不安を感じ、（義父を喜ばせようと）切迫感を抱くのと同じように、もしも比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うときに、善行に基づく平常心が確立されないと、比丘は不安を感じ、切迫感を抱くのです。「このように仏陀、法、僧伽を想うときに、善行に基づく平常心が私の中に確立されないのは、私にとっては利益ではなく損失であり、私にとっては不正な利益であり、正しく得られたものではない。」

「しかし、もし比丘がこのように仏陀、法、僧伽を想うことによって、善行に基づく平静さが確立されるならば、彼はそれで満足する。そして、友人たちよ、この程度まででも、比丘は多くのことを成し遂げたのだ。

依存共生
「友よ、木材、ブドウ、草、粘土に依存して空間が囲まれ、「家」という用語の下に集められるのと同じように、骨、腱、筋肉、皮膚に依存して空間が囲まれるとき、それは「形」という用語の下に集められます。」

「さて、もし内部的に目が無傷であっても、外部的に形が範囲内に入ってこず、対応する関与もなければ、対応する種類の意識は現れません。もし内部的に目が無傷で、外部的に形が範囲内に入っても、対応する関与がなければ、対応する種類の意識は現れません。しかし、内部的に目が無傷で、外部的に形が範囲内に入って、対応する関与があれば、対応する種類の意識が現れるのです。

「このようにして生じたものの形は、形執着集合の下に集められる。このようにして生じた感覚は、感覚執着集合の下に集められる。このようにして生じた知覚は、知覚執着集合の下に集められる。このようにして生じたものの虚構は、虚構執着集合の下に集められる。このようにして生じた意識は、意識執着集合の下に集められる。人は、「どうやら、これら五つの執着集合の集まり、出会い、収束は、このようにして起こるようだ」と認識する。さて、世尊はこうおっしゃった。「縁起を見る者は法を見る。法を見る者は縁起を見る。」3そして、これら五つの執着集合は、縁によって生じるのである。4これら五つの執着集合体を欲し、抱きしめ、つかみ、執着することは、ストレスの起源です。これら五つの執着集合体に対する欲望と情熱を抑制し、欲望と情熱を放棄することは、ストレスの停止です。' 5そして、この程度まででも、友よ、僧侶は多くのことを成し遂げました。

「さて、もし耳の内部が無傷であれば…」

「さて、内部的には鼻、舌、身体は無傷です。…

「もし内部的に知性が健全であっても、外部的に観念が範囲内に入らず、対応する関与もなければ、対応するタイプの意識は現れない。内部的に知性が健全であっても、外部的に観念が範囲内に入らず、対応する関与もなければ、対応するタイプの意識は現れない。範囲内であっても、対応する関与がなければ、対応するタイプの意識は現れません。しかし、内部的に知性が損なわれておらず、外部的にアイデアが範囲内に入り、対応する関与があれば、対応するタイプの意識が現れるのです。

「このようにして生じたものの形は、形執着集合の下に集められる。このようにして生じたものの感覚は、感覚執着集合の下に集められる。このようにして生じたものの知覚は、知覚執着集合の下に集められる。このようにして生じたものの虚構は、虚構執着集合の下に集められる。このようにして生じたものの意識は、意識執着集合の下に集められる。人は、「どうやら、これがこれらの五つの執着集合の集まり、出会い、収束する方法である」と認識する。さて、世尊は、「縁起を見る者は法を見る。法を見る者は縁起を見る」とおっしゃった。そして、これらのもの、つまり五つの執着集合は、縁起によって生じたものである。これら五つの執着集合体を欲し、抱きしめ、つかみ、執着することは、ストレスの起源です。これら五つの執着集合体に対する欲望と情熱を抑制し、放棄することは、ストレスの停止です。』そして、この程度まで、友よ、僧侶は多くのことを成し遂げたのです。」

それが舎利弗尊者の言ったことです。僧侶たちは舎利弗尊者の言葉を喜んで聞きました。

小象跡喩経（MN27）

あるとき、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。ちょうどそのとき、バラモンのジャーヌソーニンが真っ白な屋根の馬車に乗り、サーヴァッティから真昼に出発していました。ジャーヌソーニンは、放浪者のピロティカが遠くからやってくるのを見て、こう言いました。「さて、ヴァッチャーヤナ師は、真昼間にどこから来ているのですか？」

「先生、私は瞑想者ゴータマの御前からここに来ました。」

「では、賢者は、瞑想者であるゴータマの鋭敏な識別力についてどう思うでしょうか？」

「先生、私が瞑想者ゴータマの識別力の鋭さを知ることができるでしょうか？彼の識別力の鋭さを知るには、彼と同等でなければならないのではないでしょうか？」

「ヴァッチャーヤナ師は、実に惜しみない賛美をもって瞑想者ゴータマを讃えています！」

「先生、私が瞑想者ゴータマを称賛する資格があろうか。彼は人間と神の中で最高の存在として称賛されているのです。」

「ヴァッチャーヤナ師が瞑想者ゴータマにこれほどの信頼を寄せている理由は何でしょうか？」

「先生、象狩りをする人が象の森に入り、そこに長くて幅の広い大きな象の足跡を見つけたとしましょう。彼は結論に達するでしょう、『何て大きな雄象だろう！』 同様に、私は瞑想者ゴータマの 4 つの足跡を見たとき、結論に達しました、『世尊は正しく自己覚醒しており、法は世尊によってよく教えられており、世尊の弟子の僧伽は正しく修行している』。 どの 4 つですか？」

「ある高貴な戦士が、博識で、繊細で、議論に長け、細かい点までこだわる射手のように、まるで哲学的な立場を弁証法で撃ち砕きながら歩き回っているのを目にすることがあります。彼らは「ゴータマ瞑想者があの村や町を訪れると聞いている」と聞きます。彼らは次のように質問します。「ゴータマ瞑想者のところへ行き、私たちは彼に私たちのこの質問をしましょう。このように尋ねられて、彼がこのように答えたら、私たちは彼の教えをこのように反駁します。そして、もしこのように尋ねられて、彼がこのように答えるなら、私たちは彼の教えをこのように反駁します。」

「彼らは『ゴータマ瞑想者があの村や町を訪れている』と聞き、彼のもとへ行き、彼はダルマの話をしながら彼らに教え、促し、奮い立たせ、励まします。ダルマの話をしながら彼に教え、促し、奮い立たせ、励まされた彼らは、彼に質問さえしません。それでは、いつから彼に反論できたというのでしょうか。結局、彼らは彼の弟子になるのです。私は瞑想者ゴータマにこの最初の足跡を見たとき、次のような結論に達しました。『世尊は正しく自己覚醒した。世尊はダルマをよく教えた。世尊の弟子たちの僧伽は正しく修行した。』

「それから、私が特定のバラモンを見る場合もあります…

「それから、ある世帯主が…

「それから、ある瞑想家が、細かいことを気にする射手のように、巧妙で、議論に長けているのを見ることがあります。彼らは、いわば、哲学的な立場を弁証法で撃ち砕きながら、歩き回っています。彼らは、「瞑想家ゴータマがあの村や町を訪れるという」と聞きます。彼らは、次のように質問します。「瞑想家ゴータマのもとに行って、私たちのこの質問をしましょう。このように尋ねられて、彼がこのように答えたら、私たちは彼の教えをこのように反駁します。そして、このように尋ねられて、彼がこのように答えたら、私たちは彼の教えをこのように反駁します。」

「彼らは『瞑想者ゴータマがその村や町を訪れている』と聞きます。彼らはゴータマのもとへ行き、彼はダルマの話をしながら彼らに教え、促し、奮い立たせ、励まします。彼からダルマの話を聞き、教え、促し、奮い立たせ、励ましを受けた彼らは、質問さえしません。それでは、いつから彼に反論できたでしょう？結局、彼らはゴータマに、家庭生活を離れて家なき者となる機会を求めます。ゴータマは彼らに出陣を与えます。独りで、人里離れて、用心深く、熱心に、そして断固としてそこに出陣すると、彼らはすぐに聖なる生活という最高の目的に到達し、そこに留まります。一族の人々は、今ここでそれを知り、悟り、家なき者となるべきです。彼らは言います。『私たちは、なんと道に迷うところだったのだろう！ 私たちは、なんと道に迷うところだったのだろう！』以前、私たちは瞑想者ではなかったが、瞑想者であると主張していました。私たちはバラモンではなかったが、バラモンであると主張していました。私たちは阿羅漢ではなかったが、阿羅漢であると主張していました。しかし、今は瞑想者であり、今はバラモンであり、今は阿羅漢です。」

瞑想者ゴータマのこの第四の足跡を見たとき、私は「世尊は正しく自己覚醒した。世尊はダルマをよく教えた。世尊の弟子たちの僧伽は正しく修行した」という結論に達しました。

この言葉が語られると、バラモンのヤヌソーニンは真っ白な屋根の馬車から降り、上着を肩にかけ、両手を尊崇の念を込めて世尊の方向へ伸ばしながら、次のように三度叫びました。

「価値があり、正しく自ら目覚めた祝福された方に敬意を表します！」

「価値があり、正しく自ら目覚めた祝福された方に敬意を表します！」

「価値があり、正しく自ら目覚めた祝福された方に敬意を表します！」

「いつかゴータマ師にお会いできますように！ 会話ができますように！」

それから、バラモンのヤヌソーニンは世尊のもとに行き、到着すると、彼と丁重な挨拶を交わしました。友好的な挨拶と礼儀を交わした後、彼は脇に座りました。彼はそこに座って、放浪者ピロティカとの会話のすべてを世尊に語りました。彼が話し終えると、世尊は彼に言いました。「バラモンよ、象の足跡の喩えが細部まで完全であるのは、そこまでではありません。それが細部までどのように完全であるかについては、よく聞いてよく注意しなさい。私が話します。」

「おっしゃる通りです」とバラモンのヤヌッソニンは答えました。

世尊はこう仰せられた。「象狩りをする人が象の森に入り、そこに長くて幅の広い大きな象の足跡を見つけたとしよう。熟練した象狩りをする人なら、『なんて大きな雄象だろう』と結論づけることはないだろう。なぜか？象の森には足の大きい矮小な雌象がいるからだ。その足跡は雌象のものであるかもしれない。

「それで彼はついていくと、象の森の中に、長くて幅の広い大きな象の足跡と、高いところに引っかき傷を見つけました。熟練した象ハンターなら、まだ「なんて大きな雄象だろう！」という結論には至らないでしょう。なぜでしょう？象の森には、歯が目立ち、足が大きい背の高い雌象がいるからです。足跡は、その雌象の足跡かもしれません。

「それで彼はついて行くと、象の森の中に大きな象の足跡を見つけました。足跡は長くて幅が広く、高いところに引っかき傷や牙の切り傷がありました。熟練した象狩りの人なら、まだ「なんて大きな雄象だろう！」という結論には至らないでしょう。なぜでしょう？象の森には背が高く、牙と大きな足を持つ雌象がいるからです。足跡は雌象の足跡かもしれません。

「それで彼はついて行くと、象の森の中に大きな象の足跡を見つけました。長くて幅が広く、高いところに引っかき傷や牙の切り傷があり、枝が折れていました。そして彼は木の根元や空き地で雄象が歩いていたり、立っていたり、座っていたり、横になっていたりしているのを見ました。彼は結論に達しました。『あれが大きな雄象だ』」

「同じように、ブラフマンよ、如来がこの世に現れ、正しく自らを目覚めさせた価値ある者となることがある。如来は、初めに素晴らしい法、中間に素晴らしい法、終わりに素晴らしい法を説く。如来は、細部においても本質においても、完全に完璧で、極めて純粋な聖なる生活を宣言する。

「家長または家長の息子がダルマを聞いて如来に確信を得て、次のように考える。『家事は束縛された埃まみれの道である。外に出た生活は野外である。家に住みながら、完全に完璧で、完全に清らかで、磨き抜かれた殻のような聖なる生活を実践するのは容易ではない。もし私が髪とひげを剃り、黄土色の衣を着て、家事から出て家を失ったらどうなるだろうか？』

「そしてしばらくすると、彼は大小を問わず財産を捨て、大小を問わず親戚の輪から離れ、髪とひげを剃り、黄土色の衣を着て、家庭生活を離れ、家を失います。

美徳
「このようにして出家し、僧侶としての修行と生計を授かった彼は、殺生を放棄し、殺生を慎みます。彼は杖を置き、刀を置き、すべての生き物の幸福に対して細心の注意を払い、慈悲深く、思いやりを持って暮らします。」

「彼は与えられていないものを取ることを放棄し、与えられていないものを取ることを控えます。彼は与えられたものだけを取り、与えられたものだけを受け入れ、隠して生きるのではなく、純粋になった自己によって生きます。これもまた彼の美徳の一部です。」

「彼は独身生活を捨て、村人の習慣である性行為を控え、孤独な独身生活を送っています。

「彼は偽りの言葉を捨て、偽りの言葉を控えます。彼は真実を語り、真実に固執し、堅固で、信頼でき、世を欺く者ではありません。

「彼は分裂的な言葉を捨て、分裂的な言葉を控える。ここで聞いたことをあちらで話して、あちらの人々をこちらの人々から引き離すようなことはしない。あちらで聞いたことをこちらで話して、あちらの人々をこちらの人々から引き離すようなことはしない。このようにして、分裂した人々を和解させ、団結した人々を強固にし、彼は調和を愛し、調和を喜び、調和を楽しみ、調和を生み出す言葉を話す。

「彼は暴言を捨て、暴言を控えています。彼は耳に心地よく、愛情深く、心に響き、礼儀正しく、広く人々に訴えかけ、喜ばれる言葉を話します。

「彼は無駄話を捨て、無駄話を控えます。彼は時宜にかなったことを話し、事実を話し、目的、法、律に従ったことを話します。彼は大切に​​する価値のある、時宜にかなった、合理的な、限定された、目的に関連した言葉を話します。」

「彼は種子や植物の生命を傷つけることを控えています。

「彼は夕食を控え、また間違った時間帯の食事も避け、一日に一度しか食事をしません。

「彼はダンス、歌、器楽演奏、ショー鑑賞を控えています。

「彼は花輪をつけたり、香水や化粧品で自分を美しくしたりすることを控えています。

「彼は高くて豪華なベッドや椅子を避けます。

「彼は金やお金を受け取ることを控えています。

「彼は、調理されていない穀物、生の肉、女性と少女、男女の奴隷、ヤギと羊、鶏と豚、象、牛、馬、雌馬、畑と財産を受け取らない。」

「彼は伝言を流すことを控え…売買を控え…偽りのはかり、偽りの金属、偽りの尺度を取り扱うことを控え…賄賂、欺瞞、詐欺を控えます。

「彼は、身体の切断、処刑、投獄、強盗、略奪、暴力を慎みます。

「彼は、身体を養うための一揃いの衣服と、空腹を満たすための施し物があれば満足です。鳥がどこへ行こうとも、翼だけを背負って飛ぶように、彼は身体を養うための一揃いの衣服と、空腹を満たすための施し物があれば満足です。どこへ行くにも、彼は最低限必要なものだけを持っていきます。

「この高貴な徳の集合体に恵まれた彼は、罪のない喜びを内面的に敏感に感じ取っています。

抑制を感じる
「目で形を見るとき、彼は、もし彼が目の機能に抑制なくとらわれたなら、貪欲や苦悩などの邪悪で不道徳な性質が彼を襲うかもしれない主題や細部にとらわれない。耳で音を聞くとき…鼻で香りを嗅ぐとき…舌で味を味わうとき…身体で触覚に触れるとき…知性でアイデアを認識するとき、もし彼が知性の機能に抑制なくとらわれたなら、貪欲や苦悩などの邪悪で不道徳な性質が彼を襲うかもしれない主題や細部にとらわれない。感覚機能に対するこの気高い抑制に恵まれている彼は、罪のない喜びに内面的に敏感である。

マインドフルネスと注意力
「進むときも戻るときも、彼は目を覚ましている。向くときも目をそらすときも…手足を曲げたり伸ばしたりするときも…外套、上着、鉢を運ぶときも…食べるとき、飲むとき、噛むとき、味わうときも…排尿するとき、排便するときも…歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、起きるとき、話すとき、黙っているときも、彼は目を覚ましている。

障害を捨て去る
「この崇高な徳の集合体、この崇高な感覚器官に対する抑制、この崇高な注意深さと警戒心を授かった彼は、人里離れた住居を探し求める。荒野、木陰、山、谷、丘の斜面の洞窟、納骨堂、森の木立、戸外、わらの山など。食事を終え、托鉢から戻ると、彼は座り、足を組み、体をまっすぐに保ち、注意深さを前面に出す。

「彼は、世間に対する貪欲を捨て、貪欲のない意識で住む。彼は貪欲の心を清める。悪意と怒りを捨て、悪意のない意識で、生きとし生けるものすべての幸福に共感して住む。彼は悪意と怒りの心を清める。怠惰と眠気を捨て、怠惰と眠気のない意識で、注意深く、機敏に、光を知覚して住む。彼は怠惰と眠気の心を清める。落ち着きのなさや不安を捨て、彼は心を静め、邪魔されずに暮らす。彼は落ち着きのなさや不安の心を清める。不確実性を捨て、不確実性を越え、巧みな性質に関して戸惑うことなく住む。彼は不確実性を心から清める。

四禅定
「これら 5 つの障害、つまり識別力を弱める認識の欠陥を捨て去った後、官能から完全に隔離され、不善の性質から隔離され、第一の禅定、すなわち隔離から生まれる歓喜と喜び、それに指向された思考と評価が伴い、そこに留まります。

「バラモンよ、これは如来の足跡、如来の引っかき傷、如来の牙の切り傷と呼ばれるが、高貴な弟子たちはまだ「世尊は正しく自ら目覚め、法はよく教えられている」という結論に達しないであろう。世尊によって、世尊の弟子たちの僧伽は正しく修行した。」

「そして、目的を持った思考と評価が静まると、彼は第二の禅定に入り、そこに留まります。第二の禅定とは、集中から生まれる歓喜と喜び、目的を持った思考と評価から解放された意識の統一、つまり内なる確信です。

「これもまた、如来の足跡、如来の引っかき傷、如来の牙の切り傷と呼ばれるが、聖なる弟子たちはまだ、『世尊は正しく自覚し、法は世尊によってよく教えられ、世尊の弟子の僧伽は正しく修行した』という結論に達しないであろう。

「そして、歓喜が薄れていくと、彼は平静を保ち、注意深く、油断せず、身体で快楽を感じます。彼は第三禅定に入り、そこに留まります。これについて聖者たちは「平静を保ち、注意深く、彼は快く留まっている」と宣言します。

「これもまた、如来の足跡、如来の引っかき傷、如来の牙の切り傷と呼ばれるが、聖なる弟子たちはまだ、『世尊は正しく自覚し、法は世尊によってよく教えられ、世尊の弟子の僧伽は正しく修行した』という結論に達しないであろう。

「そして、喜びと苦しみを捨て去ることで、先ほどの喜びと苦しみの消失と同様に、彼は第四の禅定、すなわち平静と気づきの純粋さ、喜びも苦しみもない状態に入り、そこに留まります。

「これもまた、如来の足跡、如来の引っかき傷、如来の牙の切り傷と呼ばれるが、聖なる弟子たちはまだ、『世尊は正しく自覚し、法は世尊によってよく教えられ、世尊の弟子の僧伽は正しく修行した』という結論に達しないであろう。

3つの知識
「このように集中し、清められ、明るく、汚れがなく、欠点がなく、柔軟で、展性があり、安定し、動揺しない心で、彼はそれを過去生の記憶の知識に向け、傾ける。彼は多様な過去生、すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、何億年もの宇宙の収縮、何億年もの宇宙の膨張、何億年もの宇宙の収縮と膨張を思い出し、（思い出して）「そこで私はこのような名前を持ち、このような一族に属し、このような容姿をしていた。これが私の食べ物であり、これが私の喜びと苦しみの経験であり、これが私の人生の終わりであった。その状態から去り、私はそこで再び立ち上がった。そこでも私はこのような名前を持ち、このような一族に属していた。「私の一族は、そのような姿をしていた。それが私の食べ物であり、それが私の喜びと苦しみの経験であり、それが私の人生の終わりであった。その状態から去り、私はここに再び生まれた。」このように彼は、さまざまな過去生をその様相と詳細において回想している。

「これもまた、如来の足跡、如来の引っかき傷、如来の牙の切り傷と呼ばれるが、聖なる弟子たちはまだ、『世尊は正しく自覚し、法は世尊によってよく教えられ、世尊の弟子の僧伽は正しく修行した』という結論に達しないであろう。

「このように集中し、清められ、明るく、汚れがなく、欠点がなく、柔軟で、展性があり、安定し、動揺しない心で、彼はそれを生き物の滅びと出現の知識に向け、傾ける。彼は、清められ、人間を超えた神の目によって、生き物の滅びと出現を見て、彼らがそれぞれの業に応じて劣っていたり優れていたり、美しかったり醜かったり、幸運だったり不幸だったりするかを識別する。『これらの生き物は、身体、言葉、心の悪い行いを授かり、高貴な人々をののしり、間違った見解を持ち、間違った見解の影響を受けて行動したため、死後、体が壊れると、貧困の領域、悪い行き先、下界、地獄に再び現れた。しかし、これらの衆生は、身・口・意の善行に恵まれ、聖なる者たちをののしらず、正しい見解を持ち、正しい見解の影響下で行動したので、死後、肉体が砕け散り、よい行き先である天界に再び現れたのです。』このように、浄められ人間を超えた神の目によって、彼は衆生が亡くなり再び現れるのを見て、彼らがそれぞれの業に応じて劣っていたり優れていたり、美しかったり醜かったり、幸か不幸だったりするのを見分けます。

「これもまた、如来の足跡、如来の引っかき傷、如来の牙の切り傷と呼ばれるが、聖なる弟子たちはまだ、『世尊は正しく自覚し、法は世尊によってよく教えられ、世尊の弟子の僧伽は正しく修行した』という結論に達しないであろう。

「このように心を集中し、清め、明るく、汚れがなく、欠点がなく、柔軟で、順応性があり、安定し、動揺しない状態に達した僧侶は、心の流出の終焉の知識へと心を導き、傾ける。僧侶は、それが起こったように、「これがストレスである…これがストレスの起源である…これがストレスの停止である…これがストレスの停止に至る道である…これらは流出物である…これが起源である」と認識する。排水の…これが排水の停止です…これが排水の停止につながる道です。」

「これもまた、如来の足跡、如来の引っかき傷、如来の牙の切り傷と呼ばれる。聖なる者の弟子はまだ結論に達していないが、結論に達する。3 『世尊は正しく自ら目覚め、法は世尊によってよく教えられ、世尊の弟子の僧伽は正しく修行した』4

「彼の心は、このように知り、このように見て、官能の流出から解放され、生成の流出から解放され、無知の流出から解放されます。解放とともに、「解放された」という知識があります。彼は、「誕生は終わり、聖なる人生は満たされ、任務は完了しました。この世にこれ以上何もない」と認識します。

「これもまた、如来の足跡、如来の引っかき傷、如来の牙の切り傷と呼ばれ、ここで聖なる弟子は次のように結論を下した。『世尊は正しく自己を覚醒させ、法は世尊によってよく教えられ、世尊の弟子の僧伽は正しく修行した。』」

こう言われると、バラモンのジャヌソーニンは世尊に言った。「主よ、素晴らしいことです。素晴らしいことです。ひっくり返されたものを直し、隠されたものを明らかにし、道に迷った人に道を示し、目のある者が形を見ることができるように暗闇にランプを運ぶように、世尊は多くの論理を通じてダルマを明らかにしました。私は世尊のもとに帰依し、ダルマと比丘の僧伽のもとに行きます。世尊が私を今日から生涯、帰依した在家の信者として覚えていてくださいますように。」

聖求経（MN26）

あるとき、世尊はジェータの森の舎利殿、アナタピンディカの寺院に滞在していたと聞きました。そして朝早く、下衣を整え、鉢と上衣を持って、施しをするために舎利殿へ行きました。すると、多くの比丘たちがアーナンダ尊者のところへ行き、「友よ、アーナンダよ、世尊の御前で法話をお聞きするのは久しぶりです。世尊の御前で法話をお聞きできたらよいのですが」と言いました。

「それなら、尊者よ、バラモンのランマカの庵に行きなさい。世尊の面前で法話を聞くことができるかもしれない。」

「おっしゃる通りです、友よ」と僧侶たちはアーナンダ師に答えて立ち去りました。

それから、世尊は托鉢に出かけ、食事を終えて托鉢から戻ると、アーナンダ尊者にこう言いました。「アーナンダよ、今日一日を過ごすために、ミガーラの母の宮殿である東の公園へ行きましょう。」

「おっしゃる通りです、主よ」とアーナンダ尊者は世尊に答えました。

そこで世尊はアーナンダ師とともに、ミガーラの母の宮殿である東の庭園に一日滞在するために行きました。そして夕方、隠遁生活から出てきて、アーナンダ師にこう言いました。「アーナンダ、東の門楼に行って手足を洗おう」。

「おっしゃる通りです、主よ」とアーナンダ尊者は世尊に答えました。

そこで世尊は、アーナンダ師とともに、手足を洗うために東の門楼へ行きました。東の門楼で手足を洗った後、水から上がると、下衣のまま立ち、手足を拭いていました。すると、アーナンダ師は彼に言いました。「主よ、バラモンのランマカの庵は遠くありません。バラモンのランマカの庵は心地よいものです。バラモンのランマカの庵は楽しいものです。世尊が同情心からバラモンのランマカの庵へ行かれるのは良いことでしょう。」世尊は沈黙して同意しました。

そこで世尊はバラモンのランマカの庵へ行きました。ちょうどそのとき、多くの僧侶たちが法の議論のためにランマカの庵に集まっていました。世尊はドアの外に立って議論が終わるのを待っていました。議論が終わったのを知ると、彼は咳払いをし、ドアを叩きました。僧侶たちは彼のためにドアを開けました。世尊はバラモンのランマカの庵に入り、用意されていた椅子に座りました。彼が座っていると、そこで彼は僧侶たちにこう言いました。「あなたたちは何の議論をするためにここに集まったのですか？何の議論の最中に邪魔が入ったのですか？」

「主よ、私たちの中断された法話は世尊自身に関するものでしたが、その後世尊が到着されました。」

「よし、比丘たちよ。信仰のために家を出てホームレス生活に出た良家の息子として、あなたたちが法の議論のために集まるのはふさわしいことだ。集まったら、あなたたちの義務は二つある。法の議論か、気高い沈黙かだ。1

「比丘たちよ、探求には二つの種類がある。卑しい探求と崇高な探求である。では、卑しい探求とはどちらなのか？ 人は生を宿しているのに、生に似たものの中に（幸福を）求める場合がある。また、人は老い…病…死…悲しみ…汚れを宿しているのに、老い…病…死…悲しみ…汚れに似たものの中に（幸福を）求める場合がある。

「では、何が誕生の対象となると言えるでしょうか。配偶者と子供は誕生の対象となる。男と女の奴隷…ヤギと羊…鶏と豚…象、牛、馬、雌馬…金と銀は誕生の対象となる。これらの獲得物は誕生の対象となる。そして、それらに縛られ、夢中になり、それらに完全に夢中になっている人は、誕生の対象となるため、同様に誕生の対象となるものを求める。

「では、老化、病気、死、悲しみ、汚れを受けると言えるものは何でしょうか。配偶者や子供、男や女の奴隷、山羊や羊、鶏や豚、象、牛、馬、雌馬、金や銀2は老化、病気、死、悲しみ、汚れを受けます。これらの獲得物は老化、病気、死、悲しみ、汚れを受けるものであり、これらに縛られ、夢中になり、完全に惚れ込んだ人は、誕生の影響を受け、同様に老化、病気、死、悲しみ、汚れを受けるものを追い求めます。これは卑しい探求です。

「では、どちらが崇高な探求か。人は、自らが誕生を被り、誕生の欠点を見て、誕生しない、くびきからの無上の安息、束縛からの解放を求める場合がある。また、自らが老い…病気…死…悲しみ…汚れを被り、老い…病気…死…悲しみ…汚れの欠点を見て、老いも病気もなく、死もなく、悲しみもなく、汚れもなく、束縛からの解放、すなわち、老化のない、無上の安息を求める場合もある。これが崇高な探求である。」

「比丘たちよ、わたしも、まだ悟りを開く前の、まだ悟りを開かない菩薩であったころ、生を身にま​​とい、生に似たものを求めました。老い…病…死…悲しみ…汚れを身にまとい、老い…病…死…悲しみに似たものの中に（幸福を）求めました…汚れ。私の頭にこんな考えが浮かびました。「なぜ私は生を受忍しているのに、同様に生を受忍するものを求めるのか。老い…病気…死…悲しみ…汚れを受忍しているのに、なぜ同様に老い…病気…死…悲しみ…汚れを受忍するものを求めるのか。もし私が生を受忍し、生の欠点を見て、生まれることのない、くびきからの無上の休息、束縛からの解放を求めるとしたらどうなるだろうか。もし私が、老い…病気…死…悲しみ…汚れを受忍し、老い…病気…死…悲しみ…汚れの欠点を見て、老いも病気も死もなく、悲しみもなく、汚れもなく、無上の休息、束縛からの解放を求めるとしたらどうなるだろうか。」

「それで、後になって、まだ若く、人生の最初の段階で青春の恵みに恵まれた黒髪の若者だった私は、両親が嫌々ながら涙を流して泣いている間に、髪とひげを剃り、黄土色のローブを着て、家庭生活を離れ、ホームレスの道へと旅立ちました。

「このようにして、私は、至高の平安という無上の境地を求めて、善行を探し求め、カーラーマのもとへ行き、到着するとこう言いました。『友よ、カーラーマよ、私はこのダルマと規律を実践したいのです。』

「こう言われると、彼は私にこう答えました。『友よ、ここにいなさい。このダルマは、直接の知識を通して自分自身で悟ったので、観察力のある人がすぐに自分の師の知識に入り、その中に留まることができるようなものである。』」

「私はすぐにダルマを習得しました。ただ口で唱えて繰り返すだけで、知識の言葉、長老たちの言葉を話すことができ、自分も他の人々も知っていて見ていると断言できました。

「私はこう思いました。『アーラ・カーラーマが「私は直接の知識を通してこのダルマを自ら悟り、このダルマに入り、このダルマに住んだ」と宣言するのは、単なる確信だけによるのではない。確かに彼はこのダルマを知り、このダルマを見て住まうのだ。』そこで私は彼のところに行き、『あなたはこのダルマに入り、このダルマに住んだと、どの程度まで宣言しますか？』と言いました。こう言うと、彼は無の次元を宣言しました。

「私は考えました。『アーラ カーラーマは確信、粘り強さ、気づき、集中、識別力を持っているだけではありません。私にも確信、粘り強さ、気づき、集中、識別力があります。アーラ カーラーマが自ら直接の知識によって悟り、入定し、住まうと宣言しているダルマを、私自身で悟ろうと努力したらどうなるだろうか。』そこで私はすぐにそのダルマに入り、住まうようになり、直接の知識によって悟りました。私は彼のところに行き、こう言いました。「友カーラーマよ、あなたが直接の知識を通じてこのダルマを自ら悟り、このダルマにここまで入り込んで住まわれたのですか？」

「『はい、友よ…』

「『友よ、これが、私がこのダルマを自ら直接の知識を通して悟り、そこに入って住まうようになった程度である。』

「友よ、聖なる生活にこのような仲間がいることは、私たちにとって大きな利益です。ですから、私が自ら直接の知識によって悟り、入り込んでいると宣言するダルマは、あなたが自ら直接の知識によって悟り、入り込んでいると宣言するダルマです。そして、あなたが自ら直接の知識によって悟り、入り込んでいると宣言するダルマは、私が自ら直接の知識によって悟り、入り込んでいると宣言するダルマです。私が知っているダルマはあなたが知っているダルマです。あなたが知っているダルマは私が知っているダルマです。私がそうであるように、あなたもそうです。あなたがそうであるように、私もそうです。友よ、さあ、一緒にこのコミュニティを導いていきましょう。」

「このようにして、私の師であるアーラ・カーラーマは、弟子である私を彼自身と同じレベルに置き、大きな敬意を払ってくれました。しかし、私はこう思いました。『このダルマは、幻滅、無執着、停止、静寂、直接的な知識、自己の覚醒、解放に導くのではなく、無の次元への再出現に導くだけだ。』そこで、そのダルマに満足できず、私は去りました。

「私は、何が善いことかを探し求め、無上の崇高な平安の境地を求めて、ウッダカ・ラーマプッタのもとへ行き、到着すると彼に言った。『友ウッダカよ、私はこのダルマと規律を実践したいのです。』

「こう言われると、彼は私にこう答えました。『友よ、ここにいなさい。このダルマは、直接の知識を通して自分自身で悟ったので、観察力のある人がすぐに自分の師の知識に入り、その中に留まることができるようなものである。』」

「私はすぐにダルマを習得しました。ただ口で唱えて繰り返すだけで、知識の言葉、長老たちの言葉を話すことができ、自分も他の人々も知っていて見ていると断言できました。

「私はこう思いました。『ラーマが「私は直接の知識を通してこのダルマを悟り、このダルマに入り、このダルマに住んだ」と宣言したのは、単なる確信だけによるものではない。確かに彼はこのダルマを知り、このダルマを見て住んだのだ。』そこで私はウッダカのところに行き、「ラーマはどの程度までこのダルマに入り、このダルマに住んだと宣言したのか」と尋ねました。これがダルマですか？』こう言われると、ウッダカは知覚も非知覚もない次元を宣言しました。

「私は考えました。『ラーマは確信、粘り強さ、気づき、集中、識別力を持っていただけではありません。私にも確信、粘り強さ、気づき、集中、識別力があります。ラーマが自ら直接の知識によって悟り、入所したと宣言したダルマを、私自身で悟ろうと努力したらどうなるでしょうか。』それで、私はすぐにそのダルマに入り、直接の知識によって悟り、その中に住みました。私はウッダカのところに行き、言いました。『友ウッダカ、ラーマが自ら直接の知識によって悟り、このダルマに入ったのは、この程度なのでしょうか？』

「『はい、友よ…』

「『友よ、これが、私がこのダルマを自ら直接の知識を通して悟り、そこに入って住まうようになった程度である。』

「友よ、聖なる生活にこのような仲間がいることは、私たちにとって大きな利益です。ですから、ラーマが自ら直接の知識によって悟り、入り込んで住んだと宣言したダルマは、あなたが自ら直接の知識によって悟り、入り込んで住んだと宣言したダルマです。そして、あなたが自ら直接の知識によって悟り、入り込んで住んだと宣言したダルマは、ラーマが自ら直接の知識によって悟り、入り込んで住んだと宣言したダルマです。彼が知っていたダルマはあなたが知っているダルマです。あなたが知っているダルマは彼が知っていたダルマです。彼がそうであったように、あなたもそうです。あなたがそうであるように、彼もそうでした。友よ、このコミュニティを率いなさい。」

「このようにして、聖なる生活の私の伴侶であるウッダカ・ラーマプッタは、私を教師の地位に置き、大きな敬意を払ってくれました。しかし、私はこう思いました。『このダルマは、幻滅、無執着、停止、静寂、直接的な知識、自己の覚醒、解放に導くのではなく、知覚でも非知覚でもない次元での再出現に導くだけだ。』そこで、そのダルマに満足できず、私は去りました。

「私は、何事にも巧みで、他に類を見ない崇高な平和の境地を求めて、マガダの国を少しずつさまよい、軍都ウルヴェラに着いた。そこで私は、感動的な森の木立、美しく美しい川岸の澄んだ川、そして四方を托鉢する村々のある、美しい田園風景を見た。私は考えた。『感動的な森の木立、美しく美しい川岸の澄んだ川、そして四方を托鉢する村々のあるこの田園風景は、なんと美しいことだろう。努力を惜しまない一族の者の努力にちょうどいい』と書いてあった。それで私は『これは努力にちょうどいい』と思いながら、そこに座った。

「そこで、比丘たちよ、私は生を受け、生の短所を見て、軛からの無生、無比の休息を求め、束縛から解き放たれ、軛からの無生、無比の休息に至った。私は老い…病…死…悲しみ…汚れを受け、老い…病…死…悲しみ…汚れの短所を見て、軛からの無生、無病、死、悲しみ、汚れ、無比の休息を求め、束縛から解き放たれ、私は老い…病い…死、悲しみ、汚れ、無比の休息に至った。私の中に知識とビジョンが生じた。「挑発されることなく私は解放される。3これが最後の生である。もはや、これ以上の存在になることはない。」

「そのとき、私はこう思った。『私が得たこのダルマは、深く、見にくく、実現しにくく、平穏で、洗練されており、推測の範囲を超えており、微妙で、賢者によって体験されるべきものである。4しかし、この世代は執着を楽しみ、執着に興奮し、執着を楽しむ。執着を楽しみ、執着に興奮し、執着を楽しむ世代にとって、この/あの条件性と依存共生は見づらい。この状態もまた見づらい。すべての虚構の鎮静、すべての獲得の放棄、渇望の終了、無執着、消滅、束縛の解除。そして、もし私がダルマを説いても他の人が理解してくれなかったら、それは私にとって退屈で面倒なことだろう。』

「ちょうどそのとき、これまで語られたことも聞いたこともないこれらの聖句が私の頭に浮かんだのです。

「教えるのはもう十分だ

何

困難を伴ってのみ

到着しました。

この法は簡単には実現できない

克服した者たちによって

嫌悪と情熱をもって。

難解で微妙なものは

深い、

見えにくい、

流れに逆らって

情熱を楽しむ人々、

闇の塊に包まれて、

見ないよ。

「このように考えてみると、私の心はダルマを説くことではなく、安らぎに浸ることに傾いていました。

「するとブラフマー・サハンパティは、私の意識の中の思考の方向性を自らの意識で知って、こう思った。『世界は失われた！世界は破壊された！如来、阿羅漢、正に自ら目覚めた者の心は、安楽に暮らすことに傾いていて、ダルマを説くことには傾いていない！』すると、力持ちの男が曲げた腕を伸ばしたり、伸ばした腕を曲げたりするように、ブラフマー・サハンパティはブラフマー界から姿を消し、私の前に再び現れた。彼は上着を片方の肩にかけ、右膝を地面につけてひざまずき、両手を胸の前で合わせて私に挨拶し、こう言った。『主よ、世尊にダルマを説かせてください！滅びし者にはダルマを説かせてください！目に塵の少ない衆生が、ダルマを聞かずに堕落しています。ダルマを理解する者が現れるでしょう。』

「それはブラフマー・サハンパティが言ったことです。そう言って、彼はさらにこう言いました。

'過去に

マガダ人の中に現れた

不純なダルマ

汚れた者によって考案された。

不死への扉を開け！

彼らにダルマを聞かせなさい

ステンレスワンで実現！

岩山の上に立つ人のように

人々が見るかもしれない

下には至る所に

だから、聡明で、全方位の視野を持つ者よ、

宮殿に登る

ダルマから作られた。

悲しみから解放された人々を見よ

悲しみに沈み、

誕生と老化によって抑圧されている。

立ち上がれ、英雄よ、戦いの勝利者よ！

先生よ、借金をせずに世の中を歩き回ってください。

仏法を説きなさい、おお、聖なる人よ。

理解してくれる人もいるだろう。

「そして、ブラフマーの招きを理解し、生き物への慈悲の心から、私は目覚めた者の目で世界を眺めました。一、そうするうちに、私は、目に塵の少ない者と多い者、鋭い能力を持つ者と鈍い者、良い属性を持つ者と悪い属性を持つ者、教えやすい者と教えにくい者、その中にはあの世で恥辱と危険を見る者もいた。青や赤や白の蓮の池で、水中で生まれ育った蓮の中には、水に浸ったまま水から上がることなく繁茂するものもあれば、水と同じ高さで立っているものもあれば、水から上がって水に汚れずに立っているものもあるように、覚者の目で世界を眺めると、目に塵の少ない者と多い者、鋭い能力を持つ者と鈍い者、良い属性を持つ者と悪い属性を持つ者、教えやすい者と教えにくい者、その中にはあの世で恥辱と危険を見る者もいた。

「これを見て、私はブラフマー・サハンパティに詩で答えました。

「不死への扉は開かれている。」

耳のある者はその信念を示しなさい。

ブラフマーよ、困難を察知して、

私は人々に言わなかった

洗練された、

崇高なダルマ。

「するとブラフマー・サハンパティは、『世尊はダルマを説くことを承諾した』と思い、私に頭を下げ、私の右側を回って、そのまま姿を消しました。

「その時、私はこう思いました。『誰に最初にダルマを教えるべきだろうか？誰がこのダルマをすぐに理解するだろうか？』。それから、こう思いました。『このアーラ カーラは賢明で、有能で、聡明です。彼の目には長い間、ほとんど塵がありませんでした。私が最初に彼にダルマを教えたらどうなるでしょうか？彼はすぐにこのダルマを理解するでしょう。』すると、一人の神々が私のところに来て言いました。『主よ、アーラ カーラは 7 日前に亡くなりました。』そして、私の中に知識とビジョンが生まれました。『アーラ カーラは大きな損失を被りました。もし彼がこのダルマを聞いていたら、すぐに理解したでしょう。』

「そのとき、私はこう思いました。『誰に最初にダルマを教えるべきだろうか？誰がこのダルマをすぐに理解するだろうか？』それから、こう思いました。『このウッダカ・ラーマプッタは賢明で、有能で、聡明だ。彼の目には長い間、ほとんど塵がたまっていない。私が彼に最初にダルマを教えたらどうなるだろうか？彼はこのダルマをすぐに理解するだろう。』そのとき、一人のデーヴァターが私のところに来てこう言いました。『主よ、ウッダカ「ラーマプッタは昨晩亡くなりました。」そして私の中に知識とビジョンが生まれました。「ウッダカ・ラーマプッタは昨晩亡くなりました。」私の中に考えが浮かびました。「ウッダカ・ラーマプッタは大きな損失を被った。もし彼がこのダルマを聞いていたら、すぐに理解しただろう。」

「そのとき、私はこう思いました。『誰に最初にダルマを教えるべきだろうか。誰がこのダルマをすぐに理解するだろうか。』それから、こう思いました。『私が懸命に努力していたとき、私に付き添ってくれた5人の僧侶たちは、とても助けてくれた。まず彼らにダルマを教えたらどうなるだろうか。』それから、こう思いました。『5人の僧侶たちは今どこにいるのだろう。』そして、清らかで人間を超えた神の目で、彼らがイシパタナの鹿園のバラナシの近くにいるのを見ました。

「それから、私はウルヴェーラに好きなだけ滞在した後、バラナシへと段階的に旅を始めました。アージーヴァカのウパカはガヤーと覚醒の地の間の道で私を見つけ、私を見て言いました。『友よ、あなたの能力は明晰です。あなたの顔色は清らかで輝いています。あなたは誰のために出かけて来たのですか？あなたの師は誰ですか？あなたは誰のダルマを喜んでいるのですか？』

「こう言われたとき、私はウパカ・アージーヴァカに詩文で答えました。

「すべてを征服する、

私はすべてを知っている、

すべてのことに関して、

付着しない。

すべてを放棄し、

渇望の終わりに解放される：

自分自身で十分に理解した上で、

誰を先生として指し示せばいいでしょうか? 5

私には先生がいません、

そして私のような人は見つからないのです。

神々のいる世界では、

私には相手がいない。

なぜなら私はこの世の阿羅漢だからです。

私、無類の教師。

私だけが、正しく自ら目覚めたのです。

私は冷静になり、束縛から解放された。

法輪を転がす

私はカシの街へ行きます。

盲目になった世界で、

私は不死の太鼓を叩いた。

「『あなたの主張からすると、友よ、あなたは無限の征服者であるに違いない』

「『征服者とは私のような者だ

排水の限界に達した人々。

私は悪の本質を克服しました。

だからウパカよ、私は征服者なのだ。」

「こう言われると、ウパカは『そうなりますように、友よ』と言い、首を振り、脇道にそれて立ち去りました。

「それから、私は段階的に歩き回り、イシパタナの鹿公園にあるバラナシに着きました。そこには5人の僧侶の一団が滞在していました。彼らは遠くから私が来るのを見て、私を見ると、互いに誓約を交わしました。（言った）『友よ、瞑想者ゴータマが来ました。贅沢に暮らし、努力を怠り、富に背を向けています。彼は頭を下げられたり、立ち上がって挨拶されたり、ローブとボウルを受け取られたりするに値しません。それでも、席を用意する必要があります。彼が望むなら、座ることができます。』しかし、私が近づくと、彼らは誓約を守れませんでした。一人は立ち上がって私に挨拶し、私のローブとボウルを受け取りました。もう一人は椅子を広げました。もう一人は私の足を洗うために水を用意しました。しかし、彼らは私を名前で呼び、「友人」と呼びました。

「そこで私は彼らに言った。『如来を名前で呼んだり「友」と呼んだりしてはならない。友よ、如来は正しく自ら目覚めた立派な方だ。耳を傾けよ、友よ。不死は達成された。私はあなた方に教えよう。私はあなた方にダルマを教えよう。教えられた通りに実践すれば、あなた方はすぐに聖なる生活という最高の目的に到達し、そこに留まることができるだろう。一族の人々は正当に家を出て家を失い、今ここでそれを知り、悟るのだ。』

「こう言われると、5人の僧侶たちは私にこう答えました。『その修行、その行い、その苦行の遂行によって、あなたは何ら優れた人間的境地、高貴な者に値する知識と洞察力の卓越性を獲得しませんでした。それなのに、贅沢に暮らし、努力を怠り、富裕に逆戻りしている今、どうしてあなたは優れた人間的境地、高貴な者に値する知識と洞察力の卓越性を獲得できるのですか？』

「こう言われたとき、私は彼らに答えた。『比丘たちよ、如来は贅沢な暮らしをしておらず、努力を怠っておらず、富裕に背を向けてもいない。友よ、如来は立派な方であり、正しく自ら目覚めた。耳を傾けよ、友よ。不死は達成された。私が教えよう。ダルマを教えてやろう。教えられた通りに実践すれば、あなた方はすぐに、一族の者が正当に目指す聖なる生活という最高の目標に到達し、そこに留まるだろう。家からホームレスに転落した人々を、今ここで自ら知り、実感してください。」

二度目。…三度目に、五人の僧侶の一団は私にこう言いました。「その修行、その行い、その苦行の遂行によって、あなたは何ら優れた人間的境地、高貴なものに値する知識と洞察力の卓越性を獲得しませんでした。それなのに、贅沢に暮らし、努力を怠り、富裕に逆戻りしている今、どうしてあなたは優れた人間的境地、高貴なものに値する知識と洞察力の卓越性を獲得できるのですか？」

「こう言われたとき、私は5人の僧侶たちにこう答えました。『私が以前にもこのように話したのを覚えていますか？』

「『いいえ、主よ』」

「比丘たちよ、如来は贅沢な暮らしをしておらず、努力を怠っておらず、富裕に背を向けてもいない。友よ、如来は立派な方であり、正しく自ら目覚めた。耳を傾けよ、友よ。不死は達成された。私が教えよう。ダルマを教える。教えられた通りに実践すれば、氏族の人々が家を出て家なき者となるべき至高の目的である聖なる生活に、すぐに到達し、そこに留まることができるだろう。今ここでそれを自ら知り、実現するのだ。」

「そして私は彼らを説得することができました。私は2人の僧侶に教え、3人は托鉢に出かけ、私たち6人は3人が托鉢の回りで持ってきたもので暮らしました。それから私は3人の僧侶に教え、2人は托鉢に出かけ、私たち6人は2人が托鉢の回りで持ってきたもので暮らしました。そして5人の僧侶のグループは、私がこのように勧め、指示したことで、生を受け、生の欠点を知り、くびきからの不滅の、無上の休息、束縛からの解放を求め、不滅の、無上の休息、束縛からの解放に至りました。彼らは、老化、病気、死、悲しみ、汚れにさらされ、老化、病気、死、悲しみ、汚れの欠点を知り、老化も病気も死も悲しみも汚れもなく、他に類のないくびきからの休息、束縛からの解放を求め、老化も病気も死も悲しみも汚れもなく、他に類のないくびきからの休息、束縛からの解放に到達した。彼らの中に知識とビジョンが生じた。「挑発されることなく私たちは解放される。これが最後の生である。もはやこれ以上の存在になることはない。」

「修行僧たちよ、官能には五つの弦があります。どの五つですか？目で認識できる形は、心地よい、喜ばしい、魅力的、愛らしい、魅惑的で、官能的な欲望に結びついています。耳で認識できる音は、心地よい、喜ばしい、魅力的、愛らしい、魅惑的で、官能的な欲望に結びついています。鼻で認識できる香りは、心地よい、喜ばしい、魅力的、愛らしい、魅惑的で、官能的な欲望に結びついています。舌で認識できる味は、舌は、心地よい、喜ばしい、魅力的、愛らしい、魅惑的、官能的な欲望に結びついています。身体を通じて認識できる触覚は、心地よい、喜ばしい、魅力的、愛らしい、魅惑的、官能的な欲望に結びついています。これらが官能の 5 つの糸です。

「そして、これら五つの官能の糸に縛られた瞑想者やバラモンは、それらに夢中になり、それらに完全に惚れ込み、それらの欠点を見ることもそこから逃れることもせずにそれらを消費し、不幸に遭遇し、破滅に遭遇したと知られるべきです。マーラは彼らを好きなようにすることができます。野生の鹿が罠の山に縛られて横たわっているのと同じです。それは不幸に遭遇し、破滅に遭遇したと知られるべきです。ハンターはそれを好きなようにすることができます。ハンターが来ると、好きなように逃げることはできません。同じように、これら五つの官能の糸に縛られた瞑想者やバラモンは、それらに夢中になり、それらに夢中になり、それらに完全に惚れ込み、それらの欠点を見ることもそこから逃れることもせずにそれらを消費し、不幸に遭遇し、破滅に遭遇したと知られるべきです。マーラは彼らを好きなようにすることができます。

しかし、これらの五つの官能の糸に縛られていない、つまりそれらに夢中になっていない、それらに夢中になっていない、それらの欠点を見てそれらを消費していない、それらから逃れる方法を認識していない瞑想者やバラモンは、不幸に遭遇していない、破滅に遭遇していないことを知るべきです。マーラは彼らを自分の思い通りにすることができません。野生の鹿が罠の山の上に縛られていないのと同じです。それは不幸に遭遇していない、破滅に遭遇していないことを知るべきです。ハンターはそれを自分の思い通りにすることができません。ハンターが来ると、好きなように逃げます。同じように、これらの五つの官能の糸に縛られていない、それらに夢中になっていない、それらに夢中になっていない、それらの欠点を見てそれらを消費していない、それらから逃れる方法を認識していない瞑想者やバラモンは、不幸に遭遇していない、破滅に遭遇していないことを知るべきです。マーラは彼らを自分の思い通りに扱うことはできない。

「野生の鹿が荒野の谷間に生息しているとしよう。鹿はのんびり歩き、のんびり立ち、のんびり座り、のんびり横たわる。なぜだろう。それは、鹿が猟師の射程範囲外にいるからだ。6同じように、官能から完全に隔離され、不善の資質から隔離された僧侶は、第一禅定に入り、そこに留まる。第一禅定とは、隔離から生まれる歓喜と快楽であり、それには、定まった思考と評価が伴う。この僧侶はマーラの目をくらませたと言われている。彼は道に迷い、マーラの視力を破壊し、悪魔の目に見えなくなったのだ。7

「さらに、僧侶は、目的を持った思考と評価を静めることで、第二禅定に入り、そこに留まります。つまり、集中から生まれる歓喜と喜び、目的を持った思考と評価から解放された意識の統一、つまり内なる確信です。この僧侶はマーラを盲目にしたと言われています。彼は道に迷い、マーラの視力を破壊し、悪魔の目に見えなくなりました。

「さらに、比丘は歓喜が薄れると、平静を保ち、注意深く、油断せず、肉体で快楽を感じ、第三禅定に入り、そこに留まります。これについて、高貴な人々は「平静で注意深く、彼は快く留まっている」と宣言します。この比丘はマーラを盲目にしたと言われています。彼は道に迷い、マーラの視力を破壊し、悪魔の目に見えなくなりました。

「そしてさらに、比丘は、喜びと苦しみを捨て去ることで、先ほどの高揚と苦悩の消失と同様に、第四禅定に入り、そこに留まります。それは、喜びも苦しみもない、平静と気づきの純粋さです。この比丘はマーラの目をくらませたと言われています。彼は道に迷い、マーラの視力を破壊し、悪魔の目に見えなくなりました。

「さらに、僧侶は、（物理的な）形の認識を完全に超越し、抵抗の認識を消滅させ、多様性の認識に注意を払わずに、「無限の空間」を（認識して）無限の空間の次元に入り、そこに留まります。この僧侶はマーラを盲目にしたと言われています。彼は道に迷い、マーラの視力を破壊し、悪魔の目に見えなくなりました。

「さらに、僧侶は、空間の無限の次元を完全に超越し、（知覚し）、無限の意識」によって、意識の無限の次元に入り、そこに留まります。この僧侶はマーラを盲目にしたと言われています。彼は道に迷い、マーラの視力を破壊し、悪魔の目に見えなくなりました。

「さらに、比丘は意識の無限の次元を完全に超越し、「何もない」と認識し、無の次元に入り、そこに留まります。この比丘はマーラを盲目にしたと言われています。彼は道に迷い、マーラの視力を破壊し、悪魔の目に見えなくなりました。

「さらに、僧侶は無の次元を完全に超越し、知覚も非知覚もない次元に入り、そこに留まります。この僧侶はマーラを盲目にしたと言われています。彼は道に迷い、マーラの視力を破壊し、悪魔の目に見えなくなりました。

「さらに、比丘は、知覚も非知覚もない次元を完全に超越し、知覚と感情の停止に入り、そこに留まります。そして、それを識別力で見て、彼の精神的な流出は完全に終わります。この比丘はマーラを盲目にしたと言われています。道もなく、彼はマーラの視覚を破壊し、悪魔の目に見えなくなりました。彼は越えて、世界に執着していません。彼は気楽に歩き、気楽に立って、気楽に座り、気楽に横たわります。なぜでしょうか？彼は悪魔の範囲を超えてしまったからです。」

世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。

猟師経（MN25）

ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そこで世尊は、比丘たちにこう語りかけました。「比丘たちよ！」

「はい、主よ」と修道士たちは答えました。

世尊は仰せられた。「毒草をまく者は、鹿の群れに毒草をまくとき、『鹿の群れが、私の蒔いた毒草を食べて、長生きし、美しく、長く生きられるように』とは思わない。実は、毒草をまく者は、鹿の群れに毒草をまくとき、『鹿の群れは、私が蒔いた毒草に不注意に踏み込んで、食べ物を食べる。不注意に踏み込んで食べ物を食べると、鹿は酔ってしまう。酔うと、鹿は無頓着になる。鹿が無頓着になったら、この毒草のおかげで、私は鹿を好きなようにしてやれるのだ』と考えているのだ。」

「さて、最初の鹿の群れは、毒草を蒔く者が撒いた毒草に不注意にも入っていき、食物を食べた。不注意にも入って食物を食べた鹿たちは酔ってしまった。酔った鹿たちは無頓着になった。彼らが無頓着になったとき、毒草を蒔く者は、その毒草のせいで鹿たちを好きなように扱った。

「2 番目の鹿の群れは、このように考えました。『最初の鹿の群れは、毒草を蒔いた者が撒いた毒草に不注意に踏み込んで、食べ物を食べた。不注意に踏み込んで食べ物を食べた鹿は酔ってしまった。酔った鹿は無頓着になった。鹿が無頓着になったとき、毒草を蒔いた者は、毒草のせいで鹿を好き勝手に扱った。だから、最初の鹿の群れは毒草を蒔いた者の力と支配から逃れられなかった。もし私たちがその毒草の食べ物を完全に避け、その危険な楽しみを避けて、荒野に飛び込んで暮らしたらどうなるだろうか？』

「それで、彼らはその毒草の食物をまったく避けました。その危険な楽しみを避けて、彼らは荒野に飛び込んで住んでいました。しかし、暑い季節の最後の月に草と水が尽きると、彼らの体はひどくやせ衰えました。彼らの体はひどくやせ衰え、彼らは力とエネルギーを失いました。力とエネルギーを失った後、彼らは毒草をまく人が蒔いた毒草に戻りました。彼らは毒草をまく人が蒔いた毒草に不注意に踏み込み、食物を食べました。不注意に踏み込んだ後に食物を食べたので、彼らは酔ってしまいました。酔って、彼らは無頓着になりました。彼らが無頓着になったとき、毒草をまく人はその毒草のために彼らを好きなように扱いました。比丘たちよ、それが、あの2番目の鹿の群れが毒草をまく人の力と支配から逃れられなかった理由です。

「3番目の鹿の群れはこう考えました。『最初の鹿の群れは、毒草を蒔いた者が撒いた毒草に不注意にも入って餌を食べた…だから最初の鹿の群れは毒草を蒔いた者の力と支配から逃れられなかった。』 2番目の鹿の群れはこう考えました。『最初の鹿の群れは、毒草を蒔いた者が撒いた毒草に不注意にも入って餌を食べた…だから最初の鹿の群れは毒草を蒔いた者の力と支配から逃れられなかった…』 そこで彼らは毒草の食べ物を完全に避けました。 その危険な楽しみを避けて、彼らは荒野に飛び込んで住み着きました。 しかし暑い季節の最後の月に草と水が尽きると、彼らの体はひどくやつれてしまいました。 体がひどくやつれてしまったため、彼らは力とエネルギーを失いました。力とエネルギーを失った鹿たちは、毒草を蒔いた者が蒔いた毒草のところに戻りました。毒草を蒔いた者が蒔いた毒草に不注意にも入って、餌を食べました。…だからこそ、2番目の鹿の群れは毒草を蒔いた者の力と支配から逃れられなかったのです。

「もし私たちが、毒草を蒔く人が撒いた毒草の近くに住み、そこに住み着いた後、毒草を蒔く人が撒いた毒草に不用意に近づかずに食物を食べるとしたらどうなるでしょうか。毒草を蒔く人が撒いた毒草に不用意に近づかずに食物を食べることで、私たちは酔うことはありません。酔わなければ、私たちは無頓着になりません。私たちが無頓着でなければ、毒草を蒔く人は、その毒草のせいで私たちを好き勝手に扱うことはできません。」

「それで、三番目の鹿の群れは、毒草を蒔いた者が毒草を蒔いた場所の近くに住み着き、そこに住み着いてから、毒草を蒔いた者が蒔いた毒草に不用意に近づかずに食物を食べた。毒草を蒔いた者が蒔いた毒草に不用意に近づかずに食物を食べたので、鹿たちは酔わなかった。酔わなかったので、鹿たちは無頓着にならなかった。鹿たちが無頓着でなかったため、毒草を蒔いた者は、その毒草のせいで鹿たちを好きなように扱うことができなかった。

「毒草を蒔く者と彼の従者たちは考えた。『この3番目の鹿の群れはなんと狡猾で力強いのだろう。魔法使いに違いない。我々が彼らの出入りを知らないうちに、毒草を蒔いた場所でどうやって食べられるのだ！もし、撒いた毒草の周囲を広い範囲にわたって棒で罠を仕掛けたらどうなるだろうか？おそらく、3番目の鹿の群れが隠れる場所が見えるだろう。』そこで彼らは、撒いた毒草の周囲を広い範囲にわたって棒で罠を仕掛けた。毒草を蒔く者と彼の従者たちは、3番目の鹿の群れが隠れる場所を見た。僧侶たちよ、それが、3番目の鹿の群れが毒草を蒔く者の力と支配から逃げられなかった理由である。

「4番目の鹿の群れはこう考えました。『最初の鹿の群れは、毒草を蒔いた者が撒いた毒草に不注意にも踏み込んで、食べ物を食べた…だから最初の鹿の群れは、毒草を蒔いた者の力と支配から逃れられなかった。2番目の鹿の群れは…体がひどくやせ細り、力とエネルギーを失った。力とエネルギーを失った鹿は、毒草を蒔いた者が撒いた毒草に戻った。毒草を蒔いた者が撒いた毒草に不注意にも踏み込んで、食べ物を食べた…だから2番目の鹿の群れは、毒草を蒔いた者の力と支配から逃れられなかった。 3 番目の鹿の群れは、毒草を蒔いた者が毒草を蒔いた場所の近くに住み着き、そこに住み着いてからは、毒草を蒔いた者が蒔いた毒草に不用意に近づかずに餌を食べていました。…しかし、毒草を蒔いた者とその追随者たちは、撒かれた毒草の周囲を広い範囲に棒で罠を仕掛けていました。彼らは 3 番目の鹿の群れの住処を見つけ、そこに隠れました。そのため、3 番目の鹿の群れは毒草を蒔いた者の力と支配から逃れられませんでした。

「『もし私たちが毒草をまく者とその追随者たちが行けない場所に住み、そこに住み着いて、毒草をまく者が撒いた毒草に不用意に踏み込まずに食物を食べるとしたらどうでしょう。毒草をまく者が撒いた毒草に不用意に踏み込まずに食物を食べることで、私たちは酔わないでしょう。酔わなければ、私たちは無頓着になりません。私たちが無頓着でなければ、毒草をまく者はその毒草のせいで私たちを好き勝手に扱うことができないでしょう。』

「それで、4番目の鹿の群れは、毒草を蒔いた者とその追随者たちが行けない場所に住み着き、そこに住み着いて、毒草を蒔いた者が撒いた毒草に不用意に近づかずに食物を食べた。毒草を蒔いた者が撒いた毒草に不用意に近づかずに食物を食べたので、鹿たちは酔わなかった。酔わなかったので、鹿たちは無頓着にならなかった。鹿たちが無頓着でなかったため、毒草を蒔いた者はその毒草のせいで鹿たちを好きなように扱うことができなかった。

「毒草をまく者と彼の従者たちは考えた。『この4番目の鹿の群れはなんと狡猾で力強いのだろう。魔法使いに違いない。どうして奴らは、我々が彼らの出入りを知らないうちに、毒草をまく場所を食べることができるのだ。もし、広い範囲にわたって、毒草をまく場所の四方を棒で囲んだらどうなるだろうか。もしかしたら、4番目の鹿の群れが隠れる場所が見えるかもしれない。』そこで彼らは、広い範囲にわたって、毒草をまく場所の四方を棒で囲んだ。しかし、毒草をまく者と彼の従者たちは、4番目の鹿の群れが隠れる場所を見なかった。

「そこで、毒草を蒔いた者とその追随者たちはこう考えた。『もし4番目の鹿の群れを追い払ったら、その鹿たちは他の鹿も追い払うだろう。そうすると、すべての鹿の群れがこの蒔かれた毒草を捨てるだろう。4番目の鹿の群れには関心を示さないのはなぜか？』そこで、毒草を蒔いた者とその追随者たちは4番目の鹿の群れには関心を示さなかった。それが、4番目の鹿の群れが毒草を蒔いた者の力と支配から逃れた理由である。

「比丘たちよ、私はこの比喩を、あるメッセージを伝えるために用いた。そのメッセージとは、毒草は五感の五行を表す。毒草をまく者は、悪魔マーラを表す。毒草をまく者の追随者は、マーラの追随者を表す。鹿の群れは、瞑想する者とバラモンを表す。

「最初の一群の思索者とバラモンは、マーラが撒いた毒草とこの世の餌に不注意にも踏み込んで、食物を食べた。彼らは不注意にも踏み込んで食物を食べたため、酔ってしまった。酔った彼らは無頓着になった。彼らが無頓着になったとき、マーラはその毒草とこの世の餌のせいで、彼らを好きなように扱うことができた。そのため、最初の一群の思索者とバラモンはマーラの力と支配から逃れられなかった。

「この最初の瞑想者とバラモンの集団は、最初の鹿の群れとまったく同じだ。

「二番目の瞑想者とバラモンのグループは、このように考えました。『最初の瞑想者とバラモンのグループは、マーラが撒いた毒草とこの世の餌に不注意に踏み込んで、食べ物を食べました。彼らは不注意に踏み込んだ後に食べ物を食べ、酔ってしまいました。酔った彼らは無頓着になりました。彼らが無頓着になったとき、マーラはその毒草とこの世の餌のせいで、彼らを好きなように扱うことができました。それが最初の瞑想者とバラモンのグループがマーラの力と支配から逃れられなかった理由です。もし私たちがその毒草の食べ物、この世の餌を完全に避け、その危険な楽しみを避けて、荒野に飛び込んで住んだらどうなるでしょうか？』そこで彼らは、毒草という食べ物、この世の餌を完全に避け、その危険な楽しみを避けて、荒野に身を投じながら暮らしたのです。

そこで彼らは、青菜やキビ、野生の米、皮の皮、苔、米ぬか、炊いた米の残りかす、胡麻粉、草、牛糞、森の根や果物、落ちた果物を食べていた。しかし、暑い季節の最後の月に草や水が尽きると、彼らの体はひどくやつれた。彼らの体はひどくやつれたため、力とエネルギーを失った。力とエネルギーを失ったため、彼らは意識の解放を失った。意識の解放を失ったため、彼らはマーラが撒いた世界の毒草と餌に戻った。マーラが撒いた世界の毒草と餌に不注意に踏み込み、食べ物を食べた。不注意に踏み込んだ後に食べ物を食べたため、彼らは酔った。酔ったため、彼らは無頓着になった。彼らが無頓着になったとき、マーラは毒草とこの世の餌のせいで、彼らを好きなように扱いました。そのため、瞑想者とバラモンの2番目のグループはマーラの力と支配から逃れられませんでした。

「この第二の瞑想者とバラモンのグループは、第二の鹿の群れとまったく同じです。

「三番目の瞑想者とバラモンのグループはこう推論した。『最初の瞑想者とバラモンのグループは、マーラが撒いた毒草と餌に不注意にも踏み込んで、食べ物を食べた。…だから最初の瞑想者とバラモンのグループはマーラの力と支配から逃れられなかったのだ。

「『第二の瞑想者とバラモンのグループは…毒草の食物、この世の餌を完全に避けました。その危険な楽しみを避けて、彼らは荒野に飛び込んで住んでいました…しかし暑い季節の最後の月に草と水が使い果たされると、彼らの体はひどくやつれてしまいました…彼らは力とエネルギーを失い、意識の解放を失いました。意識の解放を失った彼らは、マーラが撒いた毒草とこの世の餌に戻りました…それが、第二の瞑想者とバラモンのグループがマーラの力と支配から逃れられなかった理由です。

「もし私たちが、マーラが撒いた毒草やこの世の餌の近くに住み、そこに住みながら、マーラが撒いた毒草やこの世の餌に不用意に近づかずに食べ物を食べるとしたらどうなるでしょうか。マーラが撒いた毒草やこの世の餌に不用意に近づかずに食べ物を食べることで、私たちは酔うことはありません。酔わなければ、無頓着になりません。無頓着でなければ、マーラはその毒草やこの世の餌のせいで、私たちを好きなように扱うことができないでしょう。」

「そこで彼らは、マーラが撒いた毒草やこの世の餌の近くに住み着き、そこに住み着いてからは、マーラが撒いた毒草やこの世の餌に不用意に近づかずに食物を食べた。マーラが撒いた毒草やこの世の餌に不用意に近づかずに食物を食べたので、彼らは酔わなかった。酔わなかったので、彼らは無頓着にならなかった。無頓着でなかったため、マーラはその毒草やこの世の餌のせいで、彼らを好きなように扱うことができなかった。

「しかし、彼らは次のような見解を持つようになりました。『宇宙は永遠である』『宇宙は永遠ではない』『宇宙は有限である』『宇宙は無限である』『魂は肉体と同じものである』『魂は一つのものであり、肉体は別のものである』『死後、如来が存在する』『死後、如来は存在しない』『死後、如来は存在し、また存在しない』『死後、如来は存在もしないし、存在しないこともない』。だからこそ、その第三の瞑想者とバラモンのグループはマーラの権力と支配から逃れられなかったのです。

「この第三の瞑想者とバラモンのグループは、第三の鹿の群れとまったく同じです。

「第 4 グループの瞑想者とバラモンは次のように推論しました。『最初のグループの瞑想者とバラモンは、マーラが撒いた毒草と餌に不注意にも踏み込んで、食べ物を食べました。…だからこそ、最初のグループの瞑想者とバラモンはマーラの力と支配から逃れられなかったのです。

「『第二の瞑想者とバラモンのグループは…毒草の食物、この世の餌を完全に避けました。その危険な楽しみを避けて、彼らは荒野に飛び込んで住んでいました…しかし暑い季節の最後の月に草と水が使い果たされると、彼らの体はひどくやつれてしまいました…彼らは力とエネルギーを失い、意識の解放を失いました。意識の解放を失った彼らは、マーラが撒いた毒草とこの世の餌に戻りました…それが、第二の瞑想者とバラモンのグループがマーラの力と支配から逃れられなかった理由です。

「第三の瞑想者とバラモンのグループは、マーラが撒いた毒草とこの世の餌の近くに住み着き、そこに住み着いてからは、マーラが撒いた毒草とこの世の餌に不用意に近づかずに食物を食べました。…しかし、彼らは次のような見解を持つようになりました。「宇宙は永遠である。」…「死後、如来は存在しないことも存在しないこともない。」そのため、その第三の瞑想者とバラモンのグループはマーラの権力と支配から逃れられませんでした。

「もしマーラとその追随者が行けない場所に住み着き、そこに住み着いて、マーラが撒いた毒草やこの世の餌に不用意に踏み込まずに食事をしたらどうなるだろうか？ マーラが撒いた毒草やこの世の餌に不用意に踏み込まずに食事をすれば、酔わないだろう。酔わなければ、無頓着にならない。無頓着でなければ、マーラは毒草やこの世の餌のせいで、私たちを好きに扱うことができないだろう。」

「そこで、第 4 グループの瞑想者とバラモンは、マーラとその追随者が行けない場所に住み着き、そこに住み着いてから、マーラが撒いた毒草やこの世の餌に不用意に踏み込まずに食事をしました。マーラが撒いた毒草やこの世の餌に不用意に踏み込まずに食事をすることで、彼らは酔いませんでした。酔っていないので、彼らは無頓着になりませんでした。彼らが無頓着でなかったとき、マーラはその毒草とこの世の餌のせいで、彼らを好きなように扱うことができませんでした。そのため、第 4 グループの瞑想者とバラモンはマーラの力と支配から逃れました。

「この第四の瞑想者とバラモンのグループは、まさに第四の鹿の群れのようなものだ、と私は言いたい。

「マーラとその追随者たちが行けない場所がどうしてあるのですか？

「ある僧侶が、官能から完全に隔離され、不善の資質から隔離され、第一禅定に入り、そこに留まることがある。隔離から生まれる歓喜と喜びは、集中した思考と評価を伴う。これは、マーラを盲目にし、マーラの目の道を破壊し、悪魔であるマーラが彼を見ることができない場所に行った僧侶であると言われている。

「指向的な思考と評価を静めることにより、僧侶は第二禅定に入り、そこに留まります。それは集中から生まれる歓喜と喜び、指向的な思考と評価から解放された意識の統一、つまり内なる確信です。これはマーラを盲目にした僧侶であると言われています…

「歓喜が​​薄れていくと、僧侶は平静を保ち、注意深く、機敏な状態を保ち、身体で快楽を感じます。僧侶は第三禅定に入り、そこに留まります。これについて高貴な人々は「平静を保ち、注意深く、心地よい住まいを得ている」と宣言します。これはマーラを盲目にした僧侶であると言われています…

「喜びと苦しみを捨て去ることで、以前の喜びと苦悩の消失と同様に、僧侶は第四禅定に入り、そこに留まります。それは、喜びも苦しみもない、平静と気づきの純粋さです。これが、マーラを盲目にした僧侶であると言われています…

「（物理的な）形の認識を完全に超越し、抵抗の認識を消し、多様性の認識に注意を払わずに、「無限の空間」を認識すると、僧侶は無限の空間の次元に入り、そこに留まります。これはマーラを盲目にした僧侶であると言われています...

「無限の空間の次元を完全に超越し、（認識し）、無限の意識を持つ僧侶​​は、無限の意識の次元に入り、そこに留まります。これは、マーラを盲目にした僧侶であると言われています...

「意識の無限の次元を完全に超越し、（知覚し）「何もない」と、僧侶は無の次元に入り、そこに留まります。これはマーラを盲目にした僧侶であると言われています…

「無の次元を完全に超越すると、僧侶は知覚も非知覚もない次元に入り、そこに留まります。これは、マーラを盲目にし、マーラの目の道を破壊し、悪魔であるマーラが彼を見ることができない場所に行った僧侶であると言われています。

「知覚も非知覚もない次元を完全に超越すると、比丘は知覚と感情の停止に入り、そこに留まります。そして、彼が識別力でそれを見ると、流出は完全に終了します。これは、マーラを盲目にし、マーラの目の道を破壊し、悪魔であるマーラが彼を見ることができない場所に行った比丘であり、世界への執着を越えたと言われています。」

世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。

七車経（MN24）

あるとき、世尊は、リスの聖地である竹林のラージャガハの近くに滞在していたと聞きました。そのとき、世尊の故郷から来た数人の僧侶が、故郷で雨期の修行を終えて世尊のもとに行き、到着すると、彼に頭を下げて、一方の側に座りました。

彼らが座っていると、世尊は彼らに言った。「比丘たちよ、我が祖国の比丘たち、すなわち聖なる生活の仲間たちは、比丘たちを次のように尊敬している。『彼は謙虚なので、比丘たちに謙虚さについて説く。満足しているので、比丘たちに満足について説く。隠遁しているので、比丘たちに隠遁について説く。束縛されていないので、比丘たちに束縛されないことについて説く。自らに忍耐を呼び起こした彼は、忍耐を呼び起こす方法について比丘たちに説く。自らの徳を極め、比丘たちに徳を極めることについて説く。自らの集中を極め、比丘たちに集中を極めることについて説く。自らの識別を極め、比丘たちに識別を極めることについて説く。彼は自身の解放において完成しており、解放において完成することについて修道士たちに講演しています。彼は自身の解放の知識とビジョンにおいて完成しており、解放の知識とビジョンにおいて完成することについて修道士たちに講演しています。1彼は聖なる生活の中で仲間を励まし、知らせ、教え、促し、奮い立たせ、励ます人です。」

「主よ、プナ・マンターニプッタ（マンターニの息子）という名の僧侶は、聖なる生活を送る同行者である故郷の僧侶たちから次のように尊敬されています。『彼は謙虚で、謙虚さについて僧侶たちに説きます。彼は満足していて、満足について僧侶たちに説きます。彼は隠遁していて、隠遁について僧侶たちに説きます。彼は絡み合っていませんので、絡み合っていません。彼は自分自身に粘り強さを呼び起こして、粘り強さを呼び起こす方法について僧侶たちに説きます。彼は自分の徳を極め、徳を極めることについて僧侶たちに説きます。彼は自分の集中を極め、集中を極めることについて僧侶たちに説きます。彼は自身の識別力において修道士たちに識別力の完成について講義します。彼は自身の解放において完成し、修道士たちに解放の完成について講義します。彼は自身の知識と解放のビジョンにおいて完成し、修道士たちに解放の知識とビジョンの完成について講義します。彼は聖なる生活の中で仲間を励まし、知らせ、教え、促し、奮い立たせ、励ます人です。」

そのとき、舎利弗尊者は世尊からそう遠くないところに座っていました。彼は考えました。「聖なる生活を送る彼の仲間たちが、師の前で一つ一つ彼を称賛し、師がその称賛に賛同することは、僧侶プナ・マンターニプッタにとって大きな利益だ。いつか私も僧侶プナ・マンターニプッタに会いに行き、話をするかもしれない。」

それから世尊は、王舎城に好きなだけ滞在した後、サーヴァッティへの放浪に出発した。段階的に放浪し、サーヴァッティに到着し、無量寿の寺院ジェータの森に滞在した。プナ・マンターニプッタ尊者は、「世尊はサーヴァッティに到着し、サーヴァッティの近くの無量寿の寺院ジェータの森に滞在している」と聞いた。彼は住まいを整え、袈裟と鉢を持って、サーヴァッティへの放浪に出発した。段階的に放浪し、無量寿の寺院ジェータの森で世尊が滞在している場所へ行った。到着すると、世尊に頭を下げて、脇に座った。彼がそこに座っていると、世尊は法話で彼に教え、促し、奮い立たせ、励ましました。それから、世尊の法話で教え、促し、奮い立たせ、励まし、世尊の言葉に喜び賛同したプナ師は、席から立ち上がり、世尊に頭を下げ、彼の周りを巡り、その日の滞在のために盲人の森へ行きました。

すると、ある僧侶が舎利弗尊者のところへ行き、到着すると彼に言った。「舎利弗尊者よ、あなたが何度も称賛し、世尊の法話で教え、促し、奮い立たせ、励まし、世尊の言葉に喜び賛同していたプナ・マンターニプッタという名の僧侶が、席から立ち上がり、世尊に頭を下げ、その周りを巡礼し、その日の滞在のために盲人の森へ行きました。」そこで舎利弗尊者は素早く座布を手に取り、頭を視界に入れながらプナ尊者のすぐ後ろについていった。プナ尊者は盲人の森に飛び込み、その日の滞在のために木陰に座った。舎利弗もまた盲人の林に飛び込み、木陰に座り込んで一日を過ごしました。

それから、夕方、舎利弗尊者は隠遁生活から出てきて、プナ尊者のところへ行きました。到着すると、彼はプナ尊者と丁重な挨拶を交わしました。友好的な挨拶と礼儀を交わした後、彼は脇に座りました。彼はそこに座って、プナ尊者に言いました。「友よ、聖なる生活は、世尊のもとで生きることですか？」

「はい、友よ。」

「そして、聖なる御方のもとで生きる聖なる生活は、徳の観点からの清浄さのためでしょうか？」2

「いいえ、友よ。」

「では、世尊のもとで生きる聖なる生活は、心の清らかさ（集中力）のために生きるのですか？」

「いいえ、友よ。」

「では、聖なる生活は、観念的に清浄のために世尊のもとで生きるということなのでしょうか？」

「いいえ、友よ。」

「では、聖なる方のもとで生きる聖なる生活は、混乱を克服するという意味で、清浄のために生きるということなのでしょうか？」

「いいえ、友よ。」

「では、聖なる生活は、何が道であり何が道でないかという知識と洞察力の点で、純粋さのために世尊のもとで生きることなのでしょうか？」

「いいえ、友よ。」

「では、聖なる生活は、道の知識と洞察力の点で純粋さのために、世尊のもとで生きることなのでしょうか？」

「いいえ、友よ。」

「では、聖なる生活は、知識と洞察力の面での純粋さのために、聖なる方のもとで生きることなのでしょうか？」

「いいえ、友よ。」

「聖なる生活は、徳の観点からの清らかさのために世尊のもとで生きるのかと問われれば、あなたは『いいえ、友よ』と言うでしょう。聖なる生活は、心の清らかさ、見解、迷いの克服、道であるものとそうでないものについての知識と洞察、道についての知識と洞察、知識と洞察のために世尊のもとで生きるのかと問われれば、あなたは『いいえ、友よ』と言うでしょう。では、友よ、世尊のもとで生きる聖なる生活は何のために生きるのか？」

「友よ、聖なる生活とは、執着をなくして完全に束縛から解放されるために、聖なる方のもとで生きることである。」3

「しかし、美徳の観点から見た純粋さは、執着の欠如による完全な解放なのでしょうか？」

「いいえ、友よ。」

「そして、心の面での純粋さ…見解…困惑の克服…道であるものとそうでないものについての知識とビジョン…道についての知識とビジョン…執着の欠如による完全な解放についての知識とビジョン？

「いいえ、友よ。」

「では、執着がなくなることで完全に束縛がなくなるということは、これらの性質とは別の何かなのでしょうか？」

「いいえ、友よ。」

「徳の観点における純粋さ、心、見解、迷いの克服、道であるものとそうでないものについての知識と洞察、道についての知識と洞察、知識と洞察は執着の欠如による完全な解放であるかと尋ねられたとき、あなたは「いいえ、友よ」と言います。しかし、執着の欠如による完全な解放はこれらの性質とは別のものであるかと尋ねられたとき、あなたは「いいえ、友よ」と言います。では、友よ、これらの発言の意味はどのように理解すればよいのでしょうか？」

「もし世尊が清浄を執着のなさによる完全な解放として徳目の観点から説明していたなら、執着が伴うものを執着のなさによる完全な解放と定義していたでしょう。もし世尊が心…見解…迷いの克服…道であるものとそうでないものについての知識と洞察…道についての知識と洞察…知識と洞察の観点から清浄を執着のなさによる完全な解放と説明していたなら、執着が伴うものを執着のなさによる完全な解放と定義していたでしょう。しかし、執着のなさによる完全な解放がこれらの性質から切り離されているなら、平凡な人はこれらの性質から切り離されているのと同じくらい、完全に解放されているでしょう。

「それで、友よ、私はあなたに類推をしましょう。なぜなら、観察力のある人々は類推を通して、言われていることの意味を理解できる場合があるからです。パセーナディ コーサラ王がサーヴァッティに滞在している間に、サーケタで緊急の用事が起こり、サーヴァッティとサーケタの間に 7 台の中継車が彼のために用意されたと仮定してください。サーヴァッティの内宮の扉から出ると、彼は最初の中継車に乗ります。最初の中継車に乗って、2 台目の中継車に着きます。最初の中継車から降りて、2 台目の中継車に乗ります。2 台目の中継車に乗って、3 台目に着きます…3 台目に乗って、4 台目に着きます…4 台目、5 台目を経て…5 台目、6 台目を経て…6 台目を経て、7 台目の中継車に着きます。6 台目の中継車から降りて、7 台目の中継車に乗ります。 7番目の中継車によって、彼はついにサケタの内宮の入り口に到着した。彼がそこに到着すると、友人や仲間、親戚や親族が彼に尋ねた。「偉大なる王よ、あなたはサーヴァッティからサケタの内宮の入り口まで、中継車によって来たのですか？「この戦車の手段は何ですか？」と尋ねたら、パセナディ・コーサラ王はどのような方法で正しく答えるでしょうか？

「このように答えれば、友よ、彼は彼らに正しく答えるでしょう。『ちょうど今、私がサーヴァッティに滞在していたとき、サーケタで急ぎの用事が起こり、サーヴァッティとサーケタの間に七台の中継車が私のために用意されました。サーヴァッティの内宮の扉を出て、私は最初の中継車に乗りました。最初の中継車に乗って、私は二台目の中継車に着きました。最初の中継車から降りて、私は二台目の中継車に乗りました。二台目の中継車に乗って三台目に着きました…三台目に乗って四台目に着きました…四台目、五台目を経て…五台目、六台目を経て…六台目を経て七台目の中継車に着きました。六台目から降りて七台目の中継車に乗りました。七台目の中継車に乗って、私はついにサーケタの内宮の扉に着きました。』このように答えると、彼は正しく答えるでしょう。」

「同じように、友よ、徳の面での純粋さは、単に心の面での純粋さのためです。心の面での純粋さは、単に見解の面での純粋さのためです。見解の面での純粋さは、単に困惑の克服の面での純粋さのためです。困惑の克服の面での純粋さは、単に道であるものとそうでないものについての知識と洞察の面での純粋さのためです。道であるものとそうでないものについての知識と洞察の面での純粋さは、単に道についての知識と洞察の面での純粋さのためです。道についての知識と洞察の面での純粋さは、単に知識と洞察の面での純粋さのためです。知識と洞察の面での純粋さは、単に執着がないことによる完全な解放のためです。そして、執着がないことによる完全な解放のために、聖なる人のもとで聖なる生活が営まれているのです。」

このことを言われると、舎利弗尊者はプナ・マンターニプッタ尊者にこう言いました。「友よ、あなたの名前は何ですか。そして、あなたの聖なる生活の仲間はどのようにしてあなたを知っていますか？」

「私の名前はプナ、友よ。そして聖なる生活を送る私の仲間は私をマンターニプッタとして知っています。」

「友人よ、プナ・マンターニプッタ師が、師の教えを正しく理解した学識ある弟子のように、深い洞察力をもって一つ一つ答えてくださったことは、何と驚くべきことなのでしょう！ 師に会って交流する聖なる生活を送る仲間にとって、それは大きな利益です。たとえ、師に会って交流するために、頭の上にクッションを乗せて運ばなければならなかったとしても、それは彼らにとって大きな利益です。そして、私がプナ・マンターニプッタ師に会ったという事実は、彼に会って話をすることができたのは私にとって大きな収穫でした。」

このことを言われると、プナ尊者は舎利弗尊者にこう言いました。「友よ、あなたの名前は何ですか。そして、あなたの聖なる生活の仲間はどのようにしてあなたを知っているのですか？」

「友よ、私の名前はウパティッサです。聖なる生活を送る私の仲間は私を舎利弗として知っています。」

「何だって？私は師に似た弟子と話をしていたのに、それが舎利弗尊者だとは知らなかったのか？もしそれが舎利弗尊者だと知っていたら、こんなに長々と答えなかっただろう。友よ、舎利弗尊者が、師のメッセージを正しく理解した博学な弟子のように、深い洞察力で一つ一つ質問してきたとは、なんと驚くべきことだろう！それは、師の聖なる生活における仲間の誰にとっても、師に会って師と交流することができた利益、大きな利益だ。師に会って交流するために、頭の上に座布団を乗せて運ばなければならなかったとしても、それは彼らにとって利益、大きな利益となるだろう。そして私が師に会って交流することができたという事実は、私にとって利益、大きな利益となったのだ。」

このようにして、両方の偉大な存在は互いの良い言葉に喜びました。

蛇喩経（MN22）

ある時、世尊はジェータの森のサーヴァッティの近く、アナタピンディカの寺院に滞在していたと聞きました。そのとき、かつてハゲタカを殺した僧侶アリタの内に、この邪悪な見解[ディティガタ]が生じました。「世尊が説かれたダルマを私が理解するところによると、世尊が邪魔だとおっしゃる行為は、実際に行うと、真の邪魔にはなりません。」多くの比丘たちが、「彼らは、かつてハゲタカを殺したアリタ僧侶の中に、『私が釈迦牟尼によって説かれた法を理解する限り、釈迦牟尼が邪魔になると言う行為に耽溺することは、真の妨害ではない』という邪悪な見解が生じていると言う」と聞いた。そこで彼らは、かつてハゲタカを殺したアリタ僧侶のもとへ行き、到着すると彼に言った。「友アリタよ、あなたの中に、『私が釈迦牟尼によって説かれた法を理解する限り、釈迦牟尼が邪魔になると言う行為に耽溺することは、真の妨害ではない』という邪悪な見解が生じているというのは本当ですか？」

「はい、確かにそうです、友よ。私は世尊が説かれたダルマを理解しています。そして世尊が妨害的であるとおっしゃる行為は、実際に行うと真の妨害ではありません。」

すると、比丘たちは、かつてハゲタカを殺したアリタ僧侶をその邪悪な見解から引き戻そうと、何度も尋問し、叱責して言った。「友よ、アリタよ、そんなことを言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗するのはよくないことだ。世尊はそんなことは言わないだろう。友よ、世尊は多くの点で妨害行為を述べており、それに耽溺すると真の妨害となる。世尊は、官能的な快楽は満足が少なく、ストレスが多く、絶望が多く、さらに大きな欠点があると述べている。世尊は官能的な快楽を骨の鎖に例えている。ストレスが多く、絶望が多く、さらに大きな欠点があるのだ。」世尊は、肉の塊、草のたいまつ、燃えさかる残り火の穴、夢、借り物、木の実、屠殺者の斧とまな板、剣と槍、蛇の頭など、官能的な快楽を例えました。それは、多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点です。」1しかし、これらの僧侶たちから質問され、叱責されたにもかかわらず、かつてハゲタカ殺しの僧侶であったアリタは、その同じ邪悪な見解への頑固さと執着により、「はい、確かに、友人たち。私はダルマを理解しています世尊が教えられた行為は、妨害行為ではありません。世尊が妨害行為であるとおっしゃる行為は、実際に行うと、真の妨害行為にはなりません。」

そこで、比丘たちは、かつてハゲタカを殺したアリタという比丘をその邪悪な見解から引き離すことができなかったため、世尊のもとに行き、到着すると、彼に頭を下げて、片側に座りました。彼らはそこに座って、何が起こったかを彼に話しました。

そこで世尊はある比丘にこうおっしゃいました。「さあ、比丘よ。私の名において、比丘をかつてのハゲタカ殺しのアリタと呼びなさい。『先生があなたを友アリタと呼んでいます』と言いなさい。」

「おっしゃるとおりです、主よ」と僧侶は答え、かつてハゲタカを殺した僧侶アリタのもとへ行き、到着すると「先生はあなたを友アリタと呼んでいます」と言いました。

「おっしゃるとおりです、友よ」と、かつてのハゲタカ退治の僧侶アリタは答えました。それから彼は世尊のもとに行き、到着すると彼に頭を下げて脇に座りました。彼がそこに座っていると、世尊は彼に言いました。「アリタよ、あなたの中にこの邪悪な見解が生じたというのは本当ですか。『世尊が説かれたダルマを私が理解するところによると、世尊が妨害的であるとおっしゃる行為は、行えば真の妨害ではない』」

「はい、確かにそうです、主よ。私は世尊が説かれたダルマを理解しています。そして世尊が妨害的であるとおっしゃる行為は、実際に行うと真の妨害にはなりません。」

「愚かな人よ、私がダルマをこのように説いたことを、あなたは誰から理解したのか？愚かな人よ、私はさまざまな方法で妨害行為について述べたではないか？そして、それらに耽溺すると、それらは真の妨害となる。私は、官能的な快楽は満足感が少なく、ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うと言った。私は官能的な快楽を骨の鎖に例えた：多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点を伴う。私は官能的な快楽を肉の塊…草のたいまつ…燃える残り火の穴…夢…借り物…木の実…肉屋の斧とまな板…剣と槍…蛇の頭に例えた：多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点を伴う。しかし、あなた、価値のない人間は、あなた自身の誤った理解によって私たちを中傷し、あなた自身を傷つけ、多くの罪を積み重ねてきました。それは、あなた自身の長期的な害と苦しみにつながるでしょう。」2

そこで世尊は比丘たちにこうおっしゃいました。「比丘たちよ、あなたたちはどう思いますか。このかつてのハゲタカ殺しの比丘アリタは、この法と律にさえ心得ているでしょうか。」

「どうしてそんなことがあり得るのですか、殿下？いいえ、殿下。」

こう言われると、かつてハゲワシを殺した僧侶アリタは、恥ずかしさのあまり、肩を落とし、頭を下げ、考え込み、言葉を失い、黙って座っていました。

すると世尊は、かつてのハゲタカ退治の僧侶アリタが、恥ずかしそうに、肩を落とし、頭を下げ、考え込んで、言葉も出ずに黙って座っているのを見て、彼にこう言った。「このろくでなしの男よ、あなたの邪悪な見解が明らかになるだろう。私はこの件について僧侶たちを厳しく尋問しよう。」

それから世尊は比丘たちにこう言いました。「比丘たちよ、あなたたちも、かつてのハゲタカ退治の比丘アリタが自分の誤った理解によって私たちを誹謗中傷し、自分自身を傷つけ、多くの罪を積み重ねているのと同じように、私が教えるダルマを理解しているのですか？」

「いいえ、主よ。なぜなら、聖者はさまざまな方法で妨害行為を私たちに説明しており、それに耽溺すると、それらは真の妨害となるからです。聖者は、官能的な快楽は満足感が少なく、ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うとおっしゃいました。聖者は官能的な快楽を骨の鎖に例えました。ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うものです。聖者は官能的な快楽を肉の塊、草のたいまつ、燃える残り火の穴、夢、借り物、木の実、肉屋の斧とまな板、剣と槍、蛇の頭に例えました。ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うものです。」

「比丘たちよ、私が教えるダルマをこのように理解するのはよいことだ。なぜなら、私はさまざまな方法であなたたちに妨害行為を説明してきたが、それに耽溺するとそれらは真の妨害となるからだ。私は、官能的な快楽は満足感が少なく、ストレスが多く、絶望が多く、そしてより大きな欠点を伴うと言った。私は官能的な快楽を骨の鎖にたとえた。それは多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点を伴う。私は官能的な快楽を肉の塊、草のたいまつ、燃える残り火の穴、夢、借り物、木の実、肉屋の斧とまな板、剣と槍、蛇の頭にたとえた。それは多くのストレス、多くの絶望、そしてより大きな欠点を伴う。しかし、この元ハゲタカ殺しの僧侶アリタは、自身の誤った理解（ダルマ）により、私たちを中傷し、自分自身を傷つけ、多くの罪を積み重ねており、それがこの無価値な男の長期的な害と苦しみにつながるでしょう。人が官能的な情熱、官能的な知覚、官能的な思考なしに官能的な快楽にふけることは不可能です。4

水蛇の比喩
「比丘たちよ、価値のない人々がダルマを学ぶことがあります。対話、散文と詩の混じった物語、説明、詩、自発的な感嘆、引用、誕生物語、驚くべき出来事、質疑応答[仏陀の教えの最も初期の分類]。ダルマを学んだが、彼らはそれらのダルマ5の意味[または目的]を識別力で確かめません。それらのダルマの意味を識別力で確かめていないので、熟考して合意に達しません。彼らは他人を攻撃するためと、議論で自己防衛するためにダルマを学びます。彼らは（人々が）ダルマを学ぶ目的に到達しません。それらのダルマを誤って把握すると、長期的な害と苦しみにつながります。なぜでしょうか？それは、ダルマを誤って把握しているためです。

「水蛇を必要とし、水蛇を求め、水蛇を探し求めてさまよっている人がいたとしよう。彼は大きな水蛇を見て、巻き付いた部分や尾をつかむだろう。水蛇は振り向いて、彼の手や腕、あるいは手足のいずれかを噛み、その結果、彼は死ぬか、あるいは死に似た苦しみを受けるだろう。それはなぜか？水蛇のつかみ方が間違っているからだ。同じように、価値のない人々がダルマを学ぶ場合がある。…彼らはダルマを学んだが、そのダルマの意味を自分の識別力で確かめない。そのダルマの意味を自分の識別力で確かめずに、熟考して合意に達することがない。彼らは他人を攻撃するため、また議論で自分を守るためにダルマを学ぶ。彼らは（人々が）ダルマを学ぶ目的に到達しない。それらのダルマを誤って理解すると、長期的な害と苦しみにつながります。それはなぜでしょうか? それはダルマを誤って理解しているからです。

「しかし、氏族の中には、ダルマを学ぶ者もいます。… ダルマを学んだ後、彼らはそのダルマの意味を自分の識別力で確かめます。そのダルマの意味を自分の識別力で確かめた後、熟考して合意に達します。彼らは、他者を攻撃したり、議論で自己防衛するためにダルマを学ぶのではありません。人々がダルマを学ぶ目的に到達します。彼らがそれらのダルマを正しく把握することは、彼らの長期的な幸福につながります。それはなぜでしょうか。それは、ダルマを正しく把握しているからです。

「水蛇を必要とし、水蛇を求め、水蛇を探し求めてさまよっている人がいたとしよう。彼は大きな水蛇を見つけ、割れた棒でしっかりと押さえつけるだろう。二股の棒でしっかりと押さえつけたら、首をしっかりとつかむだろう。そうすれば、水蛇が彼の手や腕、または手足にどれだけ巻き付いたとしても、それによって彼は死ぬことも、死ぬような苦しみを受けることもないだろう。それはなぜか？それは水蛇を正しくつかんでいるからだ。同じように、ある一族の人々がダルマを学ぶ場合がある。…彼らはダルマを学び、そのダルマの意味を自分の識別力で確かめる。そのダルマの意味を自分の識別力で確かめた後、熟考して合意に達する。彼らは他人を攻撃したり、議論で自分を守るためにダルマを学ぶのではない。彼らは、人々がダルマを学ぶ目的に到達します。ダルマを正しく理解することで、長期的な幸福と安寧が得られます。それはなぜでしょうか。それはダルマを正しく理解しているからです。6

「ですから、比丘たちよ、私の言葉の意味がわかったら、そのように覚えておくべきです。しかし、私の言葉の意味がわからないときは、その場で私か経験豊かな比丘たちに尋ねるべきなのです。

いかだの比喩
「比丘たちよ、私はいかだにたとえてダルマを説きます。それは、つかまるためではなく、渡るためのものです。よく聞き、よく注意して。私が話します。」

「おっしゃる通りです、主よ」と僧侶たちは世尊に答えました。

世尊はこうおっしゃいました。「ある人が道を旅しているとしよう。彼は広大な水面を目にするだろう。近くの岸は危なっかしく、向こう岸は安全で危険はないが、こちら岸から向こう岸へ渡る渡し船も橋もない。彼はこう考えるだろう。『ここには広大な水面がある。近くの岸は危なっかしく、向こう岸は安全で危険はないが、こちら岸から向こう岸へ渡る渡し船も橋もない。もし私が草や小枝、枝葉を集めて束ねていかだを作り、そのいかだに頼り、手足を動かして向こう岸へ安全に渡れたらどうなるだろうか』」そして男は草や小枝、枝葉を集めて束ねていかだを作り、そのいかだに頼って向こう岸の安全な場所まで手と腕で渡り、7向こう岸に渡った後、彼はこう思うかもしれない。「このいかだは私にとって何と役に立ったことだろう。このいかだのおかげで、手足を動かして向こう岸まで無事に渡れたのだ。頭に載せたり背負ったりして、好きなところに行けたらいいのに。」 修道士の皆さん、どう思われますか。その人がそうすることで、いかだに対してなすべきことをしていることになるでしょうか。

「いいえ、主よ」

「では、いかだでなすべきことをするためには、何をすべきでしょうか。人が渡り終えて、「このいかだは私にとって何と役に立ったことか！このいかだのおかげで、手足を動かして向こう岸まで無事に渡れたのだから、陸地を引きずったり、水に沈めたりして、好きなところに行けたらいいのに」と思うような場合です。こうすることで、いかだでなすべきことをしていることになります。同じように、比丘たちよ、私はいかだにたとえてダルマを教えましたが、それは渡るためのもので、つかまるためのものではありません。いかだにたとえて教えられたダルマを理解したなら、ダルマ以外のものは言うまでもなく、ダルマさえも手放すべきです。」

6つの視点
「比丘たちよ、六つの見解[diṭṭhiṭṭhāna]があります。どの六つでしょうか？高貴な人々を尊敬せず、ダルマに精通しておらず、規律も整えていない、高潔な人々を尊敬せず、ダルマに精通しておらず、規律も整えていない、教育を受けていない平凡な人が、形について次のように思い込む場合があります。『これが私です。これが私自身です。これが私です。』

「彼は感情についてこう考えています。『これが私、これが私自身、これが私だ』」

「彼は認識についてこう仮定しています。『これが私、これが私自身、これが私という存在だ』」

「彼は、作り話についてこう仮定します。『これが私、これが私自身、これが私だ』」

「彼は、知性によって見られ、聞かれ、感じられ、認識され、達成され、追求され、熟考されたことについて次のように想定します。『これが私、これが私自身、これが私である』」

「彼は視点について次のように仮定しています。『この宇宙は自己です。死後、この私は不変で、永久で、永遠であり、変化しません。私は永遠にそのままでいるでしょう。』『これが私です。これが私の自己です。これが私の存在です。』

「そして、高貴な人たちのよく教育された弟子、つまり高貴な人たちを尊敬し、彼らのダルマに精通し、規律を守った弟子、誠実な人々を尊敬し、彼らのダルマに精通し、規律を守った弟子が、形についてこう言う場合があります。『これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない。』

「彼は感情についてこう思い込んでいます。『これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない』」

「彼は認識についてこう仮定します。『これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない』」

「彼は、作り話についてこう決めつけます。『これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない』」

「彼は、知性によって見られ、聞かれ、感じられ、認識され、達成され、追求され、熟考されたことについて、「これは私ではない、これは私自身ではない、これは私ではない」と仮定します。

「彼は視点について次のように仮定しています。『この宇宙は自己です。死後、この私は不変で、永久で、永遠であり、変化しません。私は永遠にそのままでいるでしょう。』『これは私ではありません。これは私自身ではありません。これは私ではありません。』

「このようにして、彼は存在しないものについて動揺しない。」9

このことが語られたとき、ある僧侶が世尊に尋ねました。「主よ、外面的に存在しないものに対して動揺があるのでしょうか？」

「比丘よ、そうかもしれません」と世尊は言った。「『ああ、それは私のものだった！ ああ、私のものではなかった！ ああ、それが私のものであるように！ ああ、私はそれを手に入らない！』と考える人がいるかもしれません。彼は悲しみ、苦しみ、泣き、胸をたたき、錯乱状態になります。このようにして、外に存在しないものに対して動揺するのです。」

「しかし、主よ、外部に存在しないものに対して動揺しないということはあり得るでしょうか？」

「比丘よ、そうかもしれません」と世尊は言った。「『ああ、それは私のものだった！ ああ、私のものではなかった！ ああ、それが私のものであるように！ ああ、私はそれを手に入れることができなかった！』と考えない人がいる。その人は悲しまず、苦しまず、泣き、胸をたたき、錯乱しない。外に存在しないものに対して動揺しないのはそのためです。」

撹拌と非撹拌
「しかし、主よ、内部に存在しないものに対する動揺があるのではないでしょうか？」

「比丘よ、そうかもしれません」と世尊は言った。「ある人がこう考えることがあります。『この宇宙は自己です。死後、この私は不変で、永久で、永遠に変わりません。私は永遠にそのままでいるでしょう。』彼は如来または如来の弟子がすべての滅びの法を説いているのを聞きます。「観点、決意、偏見、性向、強迫観念を鎮めるため、すべての作り話を鎮めるため、すべての獲得を放棄するため、渇望を終わらせるため、無執着、停止、束縛を解くため。彼の頭に「私は消滅してしまうかもしれない！私は滅びてしまうかもしれない！私は存在しないかもしれない！」という考えが浮かびます。彼は悲しみ、苦しみ、泣き、胸をたたき、錯乱状態になります。このようにして、内部に存在しないものに対する動揺が生じます。」

「しかし、主よ、内部に存在しないものに対して動揺しないということはあり得るでしょうか？」

「比丘よ、そうかもしれません」と世尊は言った。「『この宇宙は自己である。死後、この私は不変で、永久で、永遠であり、変化しない。私は永遠にそのままでいるだろう』という見解を持たない人もいます。彼は、如来または如来の弟子が、すべての見解、決意、偏見、性癖、執着をなくし、すべての虚構を鎮め、すべての獲得を放棄し、渇愛を終わらせ、無執着、消滅、束縛から解放するためのダルマを説くのを聞きます。『私は消滅してしまうかもしれない! 滅びてしまうかもしれない! 存在しないかもしれない!』という考えは彼には浮かびません。彼は悲しまず、苦しまず、泣かず、胸を叩かず、錯乱しません。つまり、内部に存在しないものに対して動揺しないということです。」

「比丘たちよ、あなた方はその所有物を持つのがよいだろう。その所有物は不変で、永久で、永遠であり、変化せず、永遠にそのまま残るであろう。しかしあなた方はその所有物が見えているか。その所有物は不変で、永久で、永遠であり、変化せず、永遠にそのまま残るであろう。」

「いいえ、主よ」

所有物と見解を放棄する
「結構です、比丘たちよ。私も、その所有物が一定で、永久に、永遠に変化せず、そのまま永遠に留まるような所有物を思い描いていません。

「僧侶たちよ、あなた方は悲しみ、嘆き、痛み、悲嘆、絶望が生じないような自己の教義への執着に固執するのがよいだろう。しかし、あなた方は悲しみ、嘆き、痛み、悲嘆、絶望が生じないような自己の教義への執着を見ているか？」

「いいえ、主よ」

「結構です、僧侶たちよ。私もまた、悲しみ、嘆き、痛み、悲嘆、絶望が生じないような自己の教義に執着することは思い浮かびません。

「比丘たちよ、あなた方は悲しみ、嘆き、苦しみ、悲嘆、絶望が生じないという見解依存[diṭṭhi-nissaya]に頼るのがよいだろう。しかし、あなた方は悲しみ、嘆き、苦しみ、悲嘆、絶望が生じないという見解依存を理解しているだろうか？」

「いいえ、主よ」

「結構です、比丘たちよ。私もまた、悲しみ、嘆き、痛み、悲嘆、絶望が生じないような見解への依存を思い描いていません。

「比丘たちよ、自己があるところに、『私の自己に属する』という思考はあるだろうか？」

「はい、主よ」

「あるいは、比丘たちよ、自己に属するものがあるところに、『私の自己』という思考があるだろうか？」

「はい、主よ」

「比丘たちよ、自己または自己に属するものが真実または現実として固定されていない場合、見解は「この宇宙が自己です。死後、この私は不変で、永久で、永遠であり、変化しません。私は永遠にそのままでいるでしょう」ですが、これは完全に愚かな教えではありませんか？」

「他に何があるでしょうか、主よ。それは完全に愚か者の教えです。」

「修行僧たちよ、どう思われますか。形は不変ですか、それとも不変ですか？」「不変です、主よ」。「そして不変なものは安楽ですか、それともストレスですか？」「ストレスです、主よ」。「そして不変でストレスが多く、変化するものを「これは私のものです。これが私自身です。これが私です」とみなすのは適切でしょうか？」

「いいえ、主よ」

「…感情は一定か不安定か？」「不安定です、主よ。」…

「…知覚は一定か不変か？」「不変です、主よ。」…

「… 捏造は一定か、それとも不安定か？」「不安定です、主よ。」…

「修行僧たちよ、どう思われますか？ 意識は不変でしょうか、それとも不安定でしょうか？」「不安定です、主よ」。「そして、不安定なものは安楽でしょうか、それともストレスでしょうか？」「ストレスです、主よ」。「そして、不変でストレスが多く、変化するものを「これは私のものです。これが私自身です。これが私です」とみなすのは適切でしょうか？」

「いいえ、主よ」

「したがって、比丘たちよ、過去、未来、現在のいかなる形も、内部または外部、露骨または微細、一般的なまたは崇高な、遠いまたは近い、すべての形は、正しい識別力で、それが生じたとおりに見られるべきです。「これは私のものではありません。これは私自身ではありません。これは私ではありません。」

「どんな感情でも…。

「どんな認識であっても…」

「いかなる捏造も…」

「過去、未来、現在のあらゆる意識、内部または外部、露骨または微細、一般的または崇高、遠いまたは近い、すべての意識は、正しい識別力によって、次のようにあるがままに見られるべきです。『これは私のものではありません。これは私自身ではありません。これは私ではありません。』

「このようにして、高貴な者たちの教えを受けた弟子は、形に幻滅し、感情に幻滅し、知覚に幻滅し、作り物に幻滅し、意識に幻滅する。幻滅すると、彼は冷静になる。冷静さを通して、彼は解放される。解放とともに、「解放された」という認識がある。彼は、「誕生は終わり、聖なる人生は満たされ、任務は完了した。この世にこれ以上何もない」と悟る。

「修行僧たちよ、このような者を、横木が打ち落とされ、堀が埋められ、柱が引き抜かれ、釘が抜かれ、旗が降ろされ、荷が下ろされ、束縛のない高貴な修行僧と呼ぶ。

「では、どのようにして横木が投げ捨てられた修行僧が生まれるのでしょうか。修行僧の無知が捨てられ、その根が破壊され、ヤシの切り株のようになり、発展の条件が奪われ、将来の発生が運命づけられていない場合があります。このようにして、修行僧は横木が投げ捨てられた修行僧になります。

「では、堀が埋められた修行僧とはどういう人でしょうか。出生から成仏への修行が放棄され、根が破壊され、ヤシの切り株のように成長の条件が奪われ、将来の発生が予定されていない場合があります。このようにして、堀が埋められた修行僧となります。

「では、柱が抜かれた僧侶とはどのような僧侶でしょうか。僧侶の渇愛が放棄され、その根が破壊され、ヤシの切り株のようになり、発展の条件が奪われ、将来の発生が運命づけられていない場合があります。このようにして、僧侶は柱が抜かれた僧侶となります。

「そして、ボルトが抜かれた修道士は、いったいどういった修道士なのだろうか？修道士の五つの下肢が捨てられ、根が破壊され、ヤシの切り株のようにされ、修道士の条件が奪われる場合がある。発展の運命であり、将来起こる運命ではない。このようにして、僧侶は矢が抜かれた者となる。

「旗を降ろし、重荷を下ろし、束縛のない僧侶が、どうして高貴な僧侶になれるだろうか。僧侶の『私は在る』という自惚れが捨てられ、その根が破壊され、ヤシの切り株のようになり、発展の条件を奪われ、将来生じる運命にない場合もある。旗を降ろし、重荷を下ろし、束縛のない僧侶が高貴な僧侶になるのは、このためである。」

「そして、神々がインドラ、ブラフマー、パジャパティとともに、心が解放された僧侶を探すとき、彼らは『真に逝去した者（如来）12の意識はこれに依存している』を見つけることができません。なぜでしょうか？真に逝去した者は、今ここでも追跡できません。13

「このように話し、このように教えることで、私は一部の瞑想者やバラモンから、誤って、むなしく、偽り、事実に基づかない誹謗中傷を受けた（彼らは言う）。『ゴータマ瞑想者は人を惑わす者だ。彼は存在する存在の消滅、破壊、絶滅を宣言する。』しかし、私はそうではないし、そう言っていないので、私は、尊敬すべき瞑想者やバラモンから、誤って、むなしく、偽り、事実に基づかない誹謗中傷を受けた（彼らは言う）。『ゴータマ瞑想者は人を惑わす者だ。彼は存在する存在の消滅、破壊、絶滅を宣言する。』14

「比丘たちよ、昔も今も、私はただ苦悩と苦悩の停止を宣言する。15他の人々がそれについて如来を侮辱し、罵倒し、嘲り、煩わせ、嫌がらせをしたとしても、彼はそれについて憎しみも恨みも心の不満も感じない。 他の人々がそれについて如来を敬い、尊敬し、崇敬し、崇拝したとしても、彼はそれについて喜びも幸せも心の高揚も感じない。 他の人々がそれについて如来を敬い、尊敬し、崇敬し、崇拝したとしても、彼は『彼らはすでに理解されたように、私にこのような奉仕をしている』と思う。」16

「それゆえ、比丘たちよ、たとえ他人があなたたちを侮辱し、罵倒し、嘲り、煩わせ、嫌がらせをしたとしても、あなたたちはそれに対して憎しみや恨み、心の不満を感じるべきではない。そして、もし他人があなたたちを尊敬し、尊重し、崇敬し、崇拝したとしても、あなたたちはそれに対して喜びや歓喜、心の高揚を感じるべきではない。そして、もし他人があなたたちを尊敬し、尊重し、崇敬し、崇拝したとしても、あなたたちは『彼らはすでに理解されているように、このことで私たちにそのような奉仕をしているのだ』と思うべきである。」

「それゆえ、僧侶たちよ、あなたのものでないものは何でも、手放しなさい。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と安寧のためです。では、あなたのものでないものは何でしょうか？形はあなたのものではありません。それを手放しなさい。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と安寧のためです。感情はあなたのものではありません…知覚…作り物…意識はあなたのものではありません。それを手放してください。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と幸福のためです。

「僧侶の皆さん、どう思われますか？もし誰かがここジェータの森で草や小枝、枝葉を好きなように集めたり燃やしたりしていたら、『この人が集めたり燃やしたり好きなようにしているのは、私たちのことだ』と思うでしょうか？」

「いいえ、主よ。それはなぜでしょうか？それらは私たち自身のものではなく、私たち自身のものでもないからです。」

「それでも、僧侶たちよ、あなたのものでないものは何でも、手放しなさい。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と安寧のためです。では、あなたのものでないものは何でしょうか？形はあなたのものではありません…感情はあなたのものではありません…知覚…作り物…意識はあなたのものではありません。それを手放しなさい。それを手放すことは、あなたの長期的な幸福と安寧のためです。」

よく宣べ伝えられたダルマ
「私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。私がこのように説いた法、すなわち、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである法には、阿羅漢であり、その流出が終わり、成就に達し、任務を遂行し、重荷を降ろし、真の目的を達成し、生成の束縛を完全に破壊し、正しい認識によって解放された者たちには、顕現のための（未来の）輪がない。私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。」 18

「私が説く法は、このように明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。五つの下位の束縛を捨てた比丘たちは、みな自然に（浄土に）生じ、そこで完全に束縛から解き放たれ、二度とあの世に戻ることはない。私が説く法はこのように明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。

「私が説く法は、このように明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱ぎ捨てたものであり、（最初の）三つの束縛を捨て、激情、嫌悪、妄想を弱めた比丘たちは、皆、この世にもう一度だけ戻ってくることでストレスを終わらせる一回帰者です。私が説く法はこのように明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱ぎ捨てたものである。」

「私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱ぎ捨てたものであり、（最初の）三つの束縛を捨てた僧侶は皆、流れを勝ち取る者であり、確実であり、二度と下界に堕ちることなく、自己の悟りへと向かう。私がよく宣べ伝えるダルマは、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱ぎ捨てたものです。

「私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。この法に従う比丘たち、信念に従う比丘たちは皆、自己の悟りへと向かう。私がこのように説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。

「私がこのようによく説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。私に対して（十分な）確信を持ち、私に対して（十分な）愛情を持つ比丘たちは、皆天国に向かう。このように、私がよく説いた法は、明確で、開かれていて、明白で、ぼろを脱いだものである。」

世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。

鋸喩経（MN21）

あるとき、世尊はジェータの森にあるアナータピンディカの僧院のシャヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そのとき、モリヤ・パグナ師は尼僧たちとあまりにも多くの時間を過ごしていました。彼が尼僧たちとどれほど多くの時間を過ごしていたか、それは次のとおりです。もしも比丘が彼の前で尼僧たちを非難すると、彼は怒り、不機嫌になり、それを問題にするでしょう。また、もしも比丘が尼僧たちの前で彼を非難すると、尼僧たちも怒り、不機嫌になり、それを問題にするでしょう。彼が尼僧たちとどれほど多くの時間を過ごしていたか、それは次のとおりです。

すると、ある僧侶が世尊のもとに行き、到着すると、お辞儀をしてから、脇に座りました。僧侶は座りながら世尊に言いました。「主よ、モリヤ・パグナ師は尼僧たちと関わるのにあまりにも多くの時間を費やしています。彼が尼僧たちと関わるのにどれだけ時間を費やしているかは、次のとおりです。もし僧侶が彼の前で尼僧たちを非難すると、彼は怒り、不快になり、それを問題にします。また、もし僧侶が尼僧たちの前で彼を非難すると、尼僧たちも怒り、不快になり、それを問題にします。彼が尼僧たちと関わるのにどれだけ時間を費やしているかは、次のとおりです。

すると、世尊はある比丘にこうおっしゃいました。「さあ、比丘よ。私の名において、モリヤ・パグナを呼びなさい。『先生があなたを呼んでいます、友モリヤ・パグナ』と言いなさい。」

僧侶は世尊に「おっしゃるとおりです、主よ」と答え、モリヤ・パグナ師のもとへ行き、到着すると「先生があなたを友のモリヤ・パグナと呼んでいます」と言いました。

モリヤ・パグナ師は、僧侶に「おっしゃるとおりです、友よ」と答え、世尊のもとに行き、到着すると、お辞儀をして脇に座りました。僧侶が座っていると、世尊は彼に、「パグナよ、あなたが尼僧たちと関わるのにあまりにも多くの時間を費やしているというのは本当ですか？尼僧たちと関わるのにこれだけの時間を費やしているのですか？もしあなたの前で尼僧があなたを非難するなら、あなたは怒り、不快に感じ、それを問題にするのですか？そして尼僧たちの前で尼僧があなたを非難するなら、尼僧たちは怒り、不快に感じ、それを問題にするのですか？尼僧たちと関わるのにこれだけの時間を費やしているのですか？」と言いました。

「はい、主よ」

「ファグナ、あなたは信念から家庭生活を捨ててホームレスになった一族の者ではないのですか？」

「はい、主よ」

「ファグナよ、一族の者でありながら、信念から家庭生活を離れてホームレスになったあなたが、尼僧たちとあまりに多くの時間を過ごすのは、あなたにふさわしくありません。ですから、ファグナよ、もし誰かがあなたの前で尼僧たちを非難する言葉を口にしたとしても、家庭生活に関するあらゆる欲望や家庭生活に関するあらゆる考えを捨て去るべきです。そして、そのときでさえ、あなたは自分を訓練すべきです。『私の心は動揺せず、私は悪口を言わない。私は善意の心を持ち、心の中で憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。』あなたはそのように自分を訓練すべきです。

「そして、パグナよ、もし誰かがあなたの前で尼僧たちを手や石や棒やナイフで殴ったなら、あなたはその場で家庭生活に関するあらゆる欲望や家庭生活に関するあらゆる考えを捨て去るべきです。そしてその時でさえ、あなたは自分を訓練すべきです。『私の心は動揺せず、私は悪口を言わない。私は善意の心を持ち、心の中に憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。』あなたはそのように自分を訓練すべきです。

「そして、パグナよ、もし誰かがあなたの前であなたを非難したとしても、家庭生活に関するあらゆる欲望や考えを捨て去るべきです。そして、その時でさえ、あなたは自分を訓練すべきです。『私の心は動揺せず、私は悪口を言わない。私は善意の心を持ち、心の中で憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。』このように自分を訓練すべきです。

「そして、パグナよ、もし誰かがあなたを手や石や棒やナイフで殴ったなら、あなたはその場で家庭生活に関するあらゆる欲望や家庭生活に関するあらゆる考えを捨て去るべきです。そしてその時でさえ、あなたは自分を訓練すべきです。『私の心は動揺せず、私は悪口を言わない。私は善意の心を持ち、心の中の憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。』それがパグナよ、あなたが自分を訓練すべき方法です。」

それから世尊は比丘たちに話しかけて言われた。「比丘たちよ、比丘たちは私の心をどれほど満足させてくれたことか！かつて私は比丘たちにこう言ったことがある。『比丘たちよ、私は一日に一食だけ食べます。一日に一食だけ食べると、病気も苦しみもほとんどなく、体が軽く、体が強くなり、快適に過ごせるようになります。だからあなたたちも一日に一食だけ食べなさい。一日に一食だけ食べると、病気も苦しみもほとんどなく、体が軽く、体が強くなり、快適に過ごせるようになります。』私はそれらの比丘たちに指導する必要はなかった。彼らに気づきを起こさせさえすればよかったのだ。

「四つの交差点の平地に、サラブレッドに繋がれた馬車が一台あり、鞭を用意して待機しているとしよう。器用な御者、つまり調教しやすい馬の調教師が乗り、左手で手綱を取り、右手で鞭を取り、好きな場所、好きな道を通って往復するのだ。同じように、私はあの僧侶たちに指導する必要はなかった。彼らにマインドフルネスを呼び起こすだけでよかったのだ。

「ですから比丘たちよ、あなたたちも不善の資質を捨て、善の資質に専念すべきです。そうすれば、あなたたちもこの法律において成長し、増加し、豊かになるでしょう。比丘たちよ、村や町から遠くないところに、ヒマシダの雑草で覆われた大きな沙羅双樹の森があったと仮定してください。そして、ある男が現れて、その森の利益と繁栄、重荷からの安全を願ったと仮定してください。彼は樹液を奪う曲がった沙羅双樹の苗木を切り倒して、それを外に投げ捨て、森の内部をきれいにします。そして、まっすぐでよく育った沙羅双樹の苗木をよく世話します。そうすると、後日、沙羅双樹の森は成長し、増加し、豊かになるでしょう。同様に、比丘たちよ、あなたたちも不善の資質を捨て、善の資質に専念すべきであり、そうすればあなたたちもこのダルマ・ヴィナヤにおいて成長し、増大し、豊かさを得るであろう。

「比丘たちよ、かつてこの同じサーヴァッティに、ヴェーデヒカーという名の婦人がいました。ヴェーデヒカー夫人について、次のような良い評判が広まっていました。『ヴェーデヒカー夫人は温厚です。ヴェーデヒカー夫人は穏やかです。』さて、ヴェーデヒカー夫人には、勤勉で器用で、仕事がきちんとしているカーリーという奴隷がいました。奴隷のカーリーは考えました。『私のヴェーデヒカー夫人について、次のような良い評判が広まっています。『ヴェーデヒカー夫人は温厚です。ヴェーデヒカー夫人は温厚です。ヴェーデヒカー夫人は穏やかです。』さて、私の婦人の中に怒りは表に出ていないのでしょうか、それとも怒りがないのでしょうか。それとも、私が勤勉で器用で、仕事がきちんとしているから、婦人の中に怒りが表に出ないのでしょうか。なぜ彼女を試さないのでしょうか。」

「そこで、奴隷のカーリーは夜明け後に起きました。すると、ヴェデヒカー夫人が彼女に言いました。『おい、カーリー！』

「『何ですって、奥様？』

「『なぜ夜明け後に起きたのですか？』

「『理由はありません、奥様』」

「『何の理由もないのよ、この邪悪な奴隷。なのに夜明け後に起きるの？』彼女は怒りと不快感で顔をしかめた。

すると、奴隷のカーリーはこう考えた。「私の奥様の怒りは、表に出ることなく、消え去ったわけではない。そして、私が勤勉で、器用で、仕事にきちんと取り組んでいるからこそ、奥様の怒りは表に出ないのだ。もう少し奥様を試してみようか。」

「それで、その日の遅くに奴隷のカーリーが起き上がりました。すると、ヴェデヒカー夫人が彼女に言いました。『おい、カーリー！』

「『何ですって、奥様？』

「『なぜその日遅く起きたの？』

「『理由はありません、奥様』」

「『何の理由もないのよ、この邪悪な奴隷。なのに、一日のうちで遅く起きるの？』彼女は怒りと不満を抱きながら不平を言った。

すると、奴隷のカーリーはこう考えた。「私の奥様の怒りは、表に出ることなく、消え去ったわけではない。そして、私が勤勉で、器用で、仕事にきちんと取り組んでいるからこそ、奥様の怒りは表に出ないのだ。もう少し奥様を試してみようか。」

「それで、奴隷のカーリーはその日遅くに起きました。すると、ヴェデヒカー夫人が彼女に言いました。『おい、カーリー！』

「『何ですって、奥様？』

「『なぜその日さらに遅く起きたの？』

「『理由はありません、奥様』」

「『理由なんてないわよ、この邪悪な奴隷、なのに一日の終わりに起きるの？』彼女は怒りと不満で麺棒を掴み、彼女の頭を殴り、切り裂いたのです。

すると、頭を切り裂かれて血を流している奴隷のカーリーは、近所の人たちに女主人を告発した。「お嬢さんたち、おとなしい方の仕業でしょう？温厚な方の仕業でしょう？おとなしい方の仕業でしょう？夜明け後に起きた唯一の奴隷に腹を立てて不満を抱きながら、どうして彼女は麺棒をつかんで女主人の頭を殴り、切り裂くことができたのでしょう？」

「その後、ヴェデヒカー妃に関する次のような悪い噂が広まりました。『ヴェデヒカー妃は残酷だ。ヴェデヒカー妃は気性が荒い。ヴェデヒカー妃は暴力的だ。』

「同じように、比丘たちよ、比丘は、言葉の不快な面に触れない限り、どんなに優しく、どんなに温和で、どんなに穏やかでもかまいません。しかし、言葉の不快な面に触れたときだけ、彼は本当に優しく、温和で、穏やかであると言われるのです。袈裟、施し、宿、病人を治すための薬の必要品という理由だけで、諌めやすく、諌めやすいようにしている比丘を、私は諌めやすいとは呼びません。なぜでしょうか。なぜなら、袈裟、施し、宿、病人を治すための薬の必要品が得られないなら、彼は諌めやすくはなく、諌めやすいようにもしていないからです。しかし、もしある僧侶が戒めやすく、法への敬意、法への尊敬、法への畏敬の念から、戒めやすい人間になり、戒めやすい人間になるのであれば、私は彼を戒めやすい人と呼ぶ。だから、僧侶たちよ、あなたたちは自分自身を訓練すべきである。「私たちは戒めやすく、法への敬意、法への畏敬の念から、戒めやすい人間になり、戒めやすい人間になる。」あなたたちはそのように自分自身を訓練すべきである。

「比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、次の五つの側面がある。時宜を得た言葉か時宜にかなっていない言葉か、真実か虚偽か、愛情深い言葉か厳しい言葉か、有益か有益でないか、善意の心か内なる憎しみか。他人はあなた方に時宜を得た言葉か時宜にかなっていない言葉で話しかけるかもしれない。真実か虚偽か。愛情深い言葉か厳しい言葉か。有益な言葉か無益な言葉か。善意の心か内なる憎しみか。いずれにせよ、あなた方は次のように訓練すべきである。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心を持ち、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。私たちは、その人に、善意の心を持ち、内なる憎しみを持たずに、その人に染み付いた意識を浸透させ続ける。そして、彼から始めて、私たちは、豊かで、広く、計り知れない、敵意や悪意のない善意に満ちた意識で、あらゆる世界を行き渡らせ続けるでしょう。』このようにして、あなた方は自分自身を訓練すべきです。

「ある男が鍬とかごを持ってやって来て、『この広大な地球から土をなくそう』と言ったとします。彼はあちこちを掘り、あちこちに土をまき散らし、あちこちに唾を吐き、あちこちに小便をしながら、『土をなくそう。土をなくそう』と言います。さて、どう思いますか？彼はこの広大な地球から土をなくすでしょうか？」

「いいえ、主よ。それはなぜでしょうか？この大地は深くて広大だからです。土なしでは簡単にはできません。人間が得るのは疲労と失望だけです。」

「同じように、比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、時宜にかなった言葉か、真実か虚偽か、愛情深いか厳しいか、有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人は、あなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。真実か虚偽か、愛情深い言葉で話しかけることもあれば、厳しい言葉で話しかけることもある。有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人はあなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。他人はあなた方に有益な言葉で話しかけることもあれば、有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。いずれにせよ、次のように自らを訓練すべきである。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心で、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。私たちは善意に満ちた意識を彼に浸透させ続け、彼から始めて、豊かな、広い、計り知れない、敵意のない、悪意のない大地に等しい善意に満ちた意識を、包括的な世界に浸透させ続けます。』 それがあなたたちが自分自身を訓練するべき方法です。

「ある男が漆、黄黄、藍、あるいは深紅を持ってやって来て、『私は宇宙に絵を描き、絵を出現させます』と言ったとします。さて、あなたはどう思いますか？ 彼は宇宙に絵を描き、絵を出現させるでしょうか？」

「いいえ、主よ。それはなぜでしょうか？空間は形がなく、表面もありません。そこに絵を描いたり、それを出現させたりするのは容易ではありません。その男が得るのは疲労と失望だけです。」

「同じように、比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、時宜にかなった言葉か、真実か虚偽か、愛情深い言葉か厳しい言葉か、有益か有益でないか、善意か内なる憎しみかという五つの側面がある。他人は、あなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。真実か虚偽かで話しかけることもある。愛情深い言葉で話しかけることもあれば、厳しい言葉で話しかけることもある。有益な言葉で話しかけることもあれば、有益でないか、善意か内なる憎しみかで話しかけることもある。いずれにせよ、あなた方は次のように訓練すべきです。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心を持ち、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。善意に満ちた意識をその人に浸透させ続ける。そして、その人から始めて、空間に等しい善意に満ちた意識を、すべてを取り囲む世界に浸透させ続ける。善意は豊かで、大きく、計り知れず、敵意や悪意がない。』あなた方はこのように訓練すべきです。

「ある男が燃える草のたいまつを持ってやって来て、『この燃える草のたいまつでガンジス川を熱して沸騰させてやる』と言ったとします。さて、あなたはどう思いますか？彼はその燃える草のたいまつでガンジス川を熱して沸騰させるでしょうか？」

「いいえ、主よ。それはなぜでしょうか？ガンジス川は深くて大きいからです。草のたいまつで川を熱して沸騰させるのは容易なことではありません。その男が得るのは疲労と失望だけです。」

「同じように、比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、時宜にかなった言葉か、真実か虚偽か、愛情深いか厳しいか、有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人は、あなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。真実か虚偽か、愛情深い言葉で話しかけることもあれば、厳しい言葉で話しかけることもある。有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人はあなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。他人はあなた方に有益な言葉で話しかけることもあれば、有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。いずれにせよ、次のように自らを訓練すべきである。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心で、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。私たちは善意に満ちた意識を彼に浸透させ続け、そして彼から始めて、ガンジス川に匹敵する善意に満ちた意識を、敵意や悪意のない、豊かな、広い、計り知れない、無限の、世界に浸透させ続けます。』 それがあなたたちが自らを訓練すべき方法です。

「猫皮の袋があったとします。よく叩かれ、徹底的に叩かれ、柔らかく、絹のように滑らかで、カサカサ音やパチパチ音はありません。そして、ある男が棒か破片を持ってやって来て、『この棒か破片で、この猫皮の袋を取ります。よく叩かれ、徹底的に叩かれ、柔らかく、絹のように滑らかで、カサカサ音やパチパチ音はありません。カサカサ音やパチパチ音を立てさせます。』と言ったとします。さて、どう思いますか。その男は、その棒か破片で、よく叩かれ、徹底的に叩かれ、柔らかく、絹のように滑らかで、カサカサ音やパチパチ音を立てない猫皮の袋を取ります。」

「いいえ、ご主人様。それはなぜですか？猫皮のバッグは叩かれています。よく叩かれています。徹底的に叩かれています。柔らかく、絹のようで、カサカサ音やパチパチ音はありません。棒や破片でカサカサ音やパチパチ音を立てるのは簡単ではありません。その男は疲労と失望を味わうだけです。」

「同じように、比丘たちよ、他人があなた方に話しかける言葉には、時宜にかなった言葉か、真実か虚偽か、愛情深いか厳しいか、有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人は、あなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。真実か虚偽か、愛情深い言葉で話しかけることもあれば、厳しい言葉で話しかけることもある。有益か有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。他人はあなた方に時宜にかなった言葉で話しかけることもあれば、時宜にかなわない言葉で話しかけることもある。他人はあなた方に有益な言葉で話しかけることもあれば、有益でないか、善意か内なる憎しみか、という五つの側面がある。いずれにせよ、次のように自らを訓練すべきである。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。善意の心で、内なる憎しみを持たずに、その人の幸福に同情し続ける。私たちは善意に満ちた意識を彼に浸透させ続け、彼を皮袋のように豊かで、大きく、計り知れず、敵意や悪意のない善意に満ちた意識を、彼から始めて、あらゆる世界を包容する世界に浸透させ続けます。』このようにして、あなた方は自分自身を訓練すべきです。

「比丘たちよ、たとえ盗賊が両手鋸であなたたちを残酷に四肢ごと切り裂いたとしても、あなたたちの中でそれに腹を立てる者は私の言うことに従うことはないだろう。それでもあなたたちは自分を訓練すべきだ。『私たちの心は動揺せず、悪口を言わない。私たちは常に同情心を持ち、善意の心を持ち、内に憎しみを持たない。私たちは善意に満ちた意識をこれらの人々に浸透させ続け、彼らから始めて、善意に満ちた意識をあらゆる世界に浸透させ続ける。それは豊かで、広く、計り知れず、敵意がなく、悪意がない。」このようにあなたたちは自分を訓練すべきだ。

「比喩の鋸に関するこの訓戒に常に注意を払っている修行僧たちよ、些細なことであれ、粗野なことであれ、耐えられないような言葉の側面が何かあるだろうか？」

「いいえ、主よ」

「それでは、鋸の喩えに関するこの忠告に常に注意を払ってください。それがあなたの長期的な幸福と幸福のためです。」

世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。