念処経（MN10）

ある時、世尊はクル族の所に滞在していたと聞きました。クル族の町はカンマサダンマと呼ばれています。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ」と呼びかけました。

「主よ」修道士たちは彼に応えました。

世尊は仰せられた。「これは衆生を浄化し、悲しみと嘆きを乗り越え、苦しみと苦悩を消し去り、正しい方法を達成し、束縛から解放されることを悟るための直道である。言い換えれば、四つの念定である。どの四つですか？」

「僧侶が肉体そのものに集中し、熱心に、用心深く、注意深くあり、世界に対する貪欲と苦悩を抑制しているケースがあります。僧侶は感情、心、精神的性質そのものに集中し、熱心に、用心深く、注意深くあり、世界に対する貪欲と苦悩を抑制しています。

A. 本体
「では、僧侶はどのようにして身体そのものに集中し続けるのでしょうか？

[1] 「修行僧が荒野や木陰、空き地に行って、足を組んで座り、体をまっすぐに伸ばし、常に注意しながら息を吸い、注意しながら息を吐くというケースがあります。

「息を長く吸うと、彼は『私は長く吸っている』と悟り、長く吐くと、『私は長く吐いている』と悟る。息を短く吸うと、『私は短く吸っている』と悟り、息を短く吐くと、『私は短く吐いている』と悟る。彼は『全身に敏感に息を吸おう』と自分を訓練する。7 彼は『全身に敏感に息を吐こう』と自分を訓練する。彼は『身体の構造を落ち着かせながら息を吸おう』と自分を訓練する。8彼は『身体の構造を落ち着かせながら息を吐こう』と自分を訓練する。器用な旋盤工やその弟子が、長い旋回をするときに『長い旋回をしようとしている』と悟り、短い旋回をするときに『短い旋回をしようとしている』と悟るのと同じである。同様に、僧侶は、長く息を吸うとき、「私は長く息を吸っている」と認識し、長く息を吐くとき、「私は長く息を吐いている」と認識します。…僧侶は、「私は身体の機能を落ち着かせながら息を吸い込む」と自分自身を訓練し、「私は身体の機能を落ち着かせながら息を吐く」と自分自身を訓練します。

「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。

[2] さらに、修行僧は歩くとき、「私は歩いている」と認識する。立つとき、「私は立っている」と認識する。座るとき、「私は座っている」と認識する。横たわるとき、「私は横たわっている」と認識する。あるいは、自分の身体がどのような状態であっても、そのように認識するのである。

「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。

[3] さらに、前進するときも戻るときも、彼は完全に警戒している。前を見るときも後ろを見るときも…手足を曲げたり伸ばしたりするとき…外套、上着、椀を運ぶとき…食べるとき、飲むとき、噛むとき、味わうとき…排尿するとき、排便するとき…歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、起きるとき、話すとき、沈黙するとき、彼は完全に警戒している。

「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。

[4] 「そしてさらに…両端に穴の開いた袋に、小麦、米、緑豆、インゲン豆、ゴマ、もみ米など様々な種類の穀物が詰まっていて、視力の良い人がそれを注ぎ出して、「これは小麦だ。これは米だ。これは緑豆だ。これはインゲン豆だ。これはゴマだ」と反射するようなものです。 「これは籾殻を取り除いた米です」と、同じように、僧侶は、足の裏から上、頭頂から下まで、皮膚に囲まれ、さまざまな不浄なもので満たされているこの身体について考えます。「この身体には、頭髪、体毛、爪、歯、皮膚、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、胸膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃腸、便、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、粘液、関節液、尿があります。」

「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。

[5] 「そしてさらに…器用な肉屋やその弟子が牛を殺した後、十字路に座って牛を切り分けるのと同じように、僧侶はこの身体がどのような状態にあり、どのような性質を持っているかに関わらず、その性質の観点から考察します。『この身体には、土の性質、液体の性質、火の性質、そして風の性質があります。』」

「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。

[6] さらに、彼はまるで、死後1日、2日、3日経って腫れ上がり、青ざめ、化膿した死体を埋葬地に捨てているかのように、それをこの身体に当てはめる。『この身体もまた、その本性であり、その未来であり、その避けられない運命である。』

「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。

「あるいは、まるで死体が埋葬地に捨てられ、カラスに噛まれ、ハゲタカに噛まれ、タカに噛まれ、犬に噛まれ、ハイエナに噛まれ、その他さまざまな生き物に噛まれているのを見ているかのようだった… 血と肉にまみれ、腱でつながった骸骨… 血にまみれ、腱でつながった肉のない骸骨… 腱から外れた骨が四方八方に散らばっている ― ここには手の骨、あそこに足の骨、ここにはすねの骨、あそこに腿の骨、ここには腰の骨、あそこに背骨、ここは肋骨、ここは胸の骨、ここは肩の骨、あそこに首の骨、ここは顎の骨、あそこに歯、ここは頭蓋骨… 骨は白くなり、貝殻のような色になっている… 骨は積み重なり、1年以上も経っている… 骨は粉状に分解されている。彼はそれをこの身体そのもの、「この身体もまた、それがその本質であり、それがその未来であり、それがその避けられない運命である。」

「このようにして、彼は内部的に身体自体に集中し続けるか、外部的に身体自体に集中し続けるか、あるいは内部と外部の両方で身体自体に集中し続ける。あるいは、身体に関して生成の現象、身体に関して消滅の現象、身体に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「身体がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が身体自体に集中し続ける方法です。

B. 感情
「では、僧侶はどのようにして感情そのものに集中し続けるのでしょうか? 僧侶が、苦痛を感じたとき、「私は苦痛を感じている」と認識する場合があります。快い感情を感じたとき、「私は快い感情を感じている」と認識します。苦痛でも快いでもない感情を感じたとき、「私は苦痛でも快いでもない感情を感じている」と認識します。

「肉体の苦痛を感じるとき、彼は『私は肉体の苦痛を感じている』と認識する。肉体に由来しない苦痛を感じるとき、彼は『私は肉体に由来しない苦痛を感じている』と認識する。肉体の快い感覚を感じるとき、彼は『私は肉体の快い感覚を感じている』と認識する。肉体に由来しない快い感覚を感じるとき、彼は『私は肉体の苦痛でも快いでもない感覚を感じている』と認識する。肉体に由来しない苦痛でも快いでもない感覚を感じるとき、彼は『私は肉体の苦痛でも快いでもない感覚を感じている』と認識する。」10

「このようにして、彼は内的に感情そのものに集中し続けるか、外的に感情そのものに集中し続けるか、内外両方で感情そのものに集中し続ける。あるいは、感情に関して生成の現象、感情に関して消滅の現象、感情に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「感情がある」という彼のマインドフルネスは、知識と記憶の範囲内で維持される。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しない。これが、僧侶が感情そのものに集中し続ける方法である。

C. 心
「では、僧侶はどのようにして心そのものに集中し続けるのでしょうか。僧侶は、心に情熱があるとき、「心には情熱がある」と認識します。心に情熱がないとき、「心には情熱がない」と認識します。心に嫌悪があるとき、「心には嫌悪がある」と認識します。心に嫌悪がないとき、「心には嫌悪がない」と認識します。心に迷いがあるとき、「心には迷いがある」と認識します。心に迷いがないとき、「心には迷いがない」と認識します。

「心が狭まると、彼は『心は狭まっている』と悟る。心が散らばると、彼は『心は散らされている』と悟る。心が広がると、彼は『心は広がっている』と悟る。心が広がらないと、彼は『心は広がらない』と悟る。心が超えられると、彼は『心は超えられている』と悟る。心が卓越すると、彼は『心は卓越している』と悟る。心が集中すると、彼は『心は集中している』と悟る。心が集中していないと、彼は『心は集中していない』と悟る。心が解放されると、彼は『心は解放されている』と悟る。心が解放されていないと、彼は『心は解放されていない』と悟る。

「このようにして、彼は心自体に内的に集中し続けるか、心自体に外的に集中し続けるか、あるいは心自体と内外両方で心自体に集中し続ける。あるいは、心に関して生成の現象に、心に関して消滅の現象に、あるいは心に関して生成と消滅の現象に集中し続ける。あるいは、「心がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持される。そして彼は独立しており、世界の何物にも執着しない。これが、僧侶が心自体に集中し続ける方法である。

D. 精神的資質
「では、僧侶はどのようにして精神的な性質そのものに集中し続けるのでしょうか？

[1] 「修行僧が五つの障害に関して、精神的性質自体に集中し続ける場合があります。では、修行僧はどのようにして五つの障害に関して精神的性質自体に集中し続けるのでしょうか。自分の中に欲情が存在する場合、修行僧は「私の中には欲情がある」と認識します。あるいは、自分の中に欲情が存在しない場合に、「私の中には欲情がない」と認識します。彼は、生じていない欲情がどのように生じるかを認識します。そして、生じた欲情がどのように放棄されるかを認識します。15そして、放棄された欲情は将来二度と現れないことを認識します。 [残りの障害についても、同じ公式が繰り返されます: 悪意、怠惰と眠気、落ち着きのなさ、不安、不確実性。]

「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が五つの障害に関して精神的性質自体に集中し続ける方法です。

[2] 「さらに、修行僧は五つの執着蘊に関して、心の性質そのものに集中し続けます。では、修行僧はどのようにして五つの執着蘊に関して、心の性質そのものに集中し続けるのでしょうか。修行僧が次のように認識する場合があります。『これが色であり、これがその起源であり、これがその消滅である。これが感情である…これが知覚である…これが作り物である…これが意識であり、これがその起源であり、これがその消滅である。』

「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が五つの執着蘊に関して精神的性質自体に集中し続ける方法です。

[3] 「そしてさらに、修行僧は六つの内外の感覚媒体に関連して、精神的性質自体に集中し続けます。では修行僧はどのようにして六つの内外の感覚媒体に関連して精神的性質自体に集中し続けるのでしょうか？ 彼が目を見分ける場合があり、彼は形を見分け、彼は両方に依存して生じる束縛を見分けます。17彼は、生じていない束縛がどのように生じるかを見分けます。そして、彼は、一度生じた束縛がどのように放棄されるかを見分けます。そして、彼は、放棄された束縛が将来再び現れることはないことを理解します。[同じ公式が残りの感覚媒体、つまり耳、鼻、舌、身体、および知性について繰り返されます。]

「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の意識は、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が六つの内外感覚媒体を参照して精神的性質自体に集中し続ける方法です。

[4] 「さらに、僧侶は七つの覚醒要素に関連して、精神的性質自体に集中し続けます。では僧侶はどのようにして七つの覚醒要素に関連して精神的性質自体に集中し続けるのでしょうか。覚醒要素としての気づきが自分の中に存在している場合、僧侶は「覚醒要素としての気づきが自分の中に存在している」と認識します。あるいは、覚醒要素としての気づきが自分の中に存在しない場合、僧侶は「覚醒要素としての気づきが自分の中に存在しない」と認識します。僧侶は、覚醒要素としての未発生の気づきの発生がどのように存在するかを認識します。そして僧侶は、覚醒要素としての気づきが発生した後、その発達の頂点がどのように存在するかを認識します。18 [覚醒のための残りの要素、すなわち資質の分析、持続、歓喜、落ち着き、集中、平静さについても、同じ公式が繰り返されます。]

「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が悟りの七つの要素を参照して精神的性質自体に集中し続ける方法です。

[5] 「さらに、僧侶は四つの聖なる真理を参照して、精神的性質そのものに集中し続けます。では、僧侶はどのようにして四つの聖なる真理を参照して精神的性質そのものに集中し続けるのでしょうか？ 僧侶が「これがストレスです...これがストレスの起源です...これがストレスの停止です...これがストレスの停止につながる道です」と認識するケースがあります。

[a] 「では、ストレスの聖なる真理とは何でしょうか? 誕生はストレスであり、老いはストレスであり、死はストレスです。悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望はストレスです。愛されていない人との交際はストレスです。愛する人との別れはストレスです。望むものが手に入らないこともストレスです。つまり、五つの執着がストレスなのです。

「では誕生とは何でしょうか？誕生、誕生、降臨、存在の始まり、出現、五蘊の出現、そしてこのグループやあのグループのさまざまな存在の感覚領域の獲得、それが誕生と呼ばれます。

「では老化とは何でしょうか？老化、衰弱、衰弱、白髪、しわ、生命力の衰え、さまざまな生物の能力の衰えなど、それが老化と呼ばれます。

「では、死とは何でしょうか。消滅、逝去、分解、消失、死にゆくこと、死、時間の完了、五蘊の分解、身体の脱落、このグループやあのグループのさまざまな存在の生命機能の中断、それが死と呼ばれます。

「悲しみとは何でしょうか。どんな悲しみでも、悲しむこと、悲しみ、内なる悲しみ、不幸に苦しむ人、苦しいことに触れた人の内なる悲しみ、それが悲しみと呼ばれるのです。」

「嘆きとは何でしょうか。悲嘆、嘆き、泣き声、嘆き声、泣き叫ぶ声、不幸に見舞われた人、苦しい出来事に遭遇した人の嘆き声、それを嘆きといいます。

「では、痛みとは何でしょうか？身体の痛み、身体の不快感、身体接触から生じる痛みや不快感として経験されるものはすべて、痛みと呼ばれます。

「では、苦悩とは何でしょうか？精神的な痛み、精神的な不快感、精神的な接触から生じる痛みや不快感として経験されるものはすべて、苦悩と呼ばれます。

「では絶望とは何でしょうか。どんな絶望でも、意気消沈でも、不幸に苦しむ人、苦しいことに触れた人の絶望でも、それが絶望と呼ばれるのです。

「では、愛されていない人との付き合いによるストレスとは何でしょうか?望ましくない、不快な、魅力のない光景、音、香り、味、または触覚が自分に起こる場合があります。あるいは、自分の不幸を願う人、自分の危害を願う人、自分の不快感を願う人、自分が束縛から逃れることを望まない人とのつながり、接触、関係、交流を持つ場合があります。これは、愛されていない人との付き合いによるストレスと呼ばれています。

「では、愛する人との別離のストレスとは何でしょうか?望ましい、心地よい、魅力的な光景、音、香り、味、または触覚が思い浮かばない場合があります。または、自分の幸せを願う人、自分の利益を願う人、自分の快適さを願う人、くびきからの安全を願う人とのつながり、接触、関係、交流がなく、母親、父親、兄弟、姉妹、友人、仲間、親戚ともつながり、接触、関係、交流がない場合があります。これは、愛する人との別離のストレスと呼ばれています。

「では、望んだものが得られないことのストレスとは何でしょうか?誕生を経験する生き物には、「ああ、私たちは誕生を経験しませんように。誕生が私たちに来ませんように」という願いが生じます。しかし、これは願うことで達成できるものではありません。これが、望んだものが得られないことのストレスです。老化…病気…死…悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望を経験する生き物には、「ああ、私たちは老化…病気…死…悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望を経験しませんように。老化…病気…死…悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望が私たちに来ませんように」という願いが生じます。しかし、これは願うことで達成できるものではありません。これが、望んだものが得られないことのストレスです。

「では、要するにストレスとなる五つの執着集合体とは何でしょうか？ 色執着集合体、感執着集合体、知覚執着集合体、虚構執着集合体、意識執着集合体。これらが、要するにストレスとなる五つの執着集合体と呼ばれています。

「これはストレスの聖なる真理と呼ばれています。

[b] 「では、ストレスの起源に関する聖なる真理とは何でしょうか。それは、情熱と喜びを伴い、今ここ、今あそこで楽しむ、さらなる生成をもたらす渇望、すなわち官能への渇望、生成への渇望、非生成への渇望です。

「この渇望は、生じるとき、どこに生じるのか？そして、それがとどまるとき、どこにとどまるのか？この世にとって愛らしく魅力的なもの、それがこの渇望が生じるとき、それが生じる場所である。それがとどまるとき、それがとどまる場所である。」

「では、世界にとって魅力的で魅惑的なものとは何でしょうか? 目は世界にとって魅力的で魅惑的です。渇望は、生じるときにはそこから生じます。執着するときには、そこに執着します。」

「耳……鼻……舌……身体……知性……」

「形…音…香り…味…触覚…アイデア…」

「眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……知識……

「アイコンタクト… 耳コンタクト… 鼻コンタクト… 舌コンタクト… ボディコンタクト… 知性コンタクト…

「目と触れ合うことで生まれる感情…耳と触れ合うことで生まれる感情…鼻と触れ合うことで生まれる感情…舌と触れ合うことで生まれる感情…身体と触れ合うことで生まれる感情…知と触れ合うことで生まれる感情…

「形の知覚…音の知覚…香りの知覚…味の知覚…触覚の知覚…アイデアの知覚…

「形への意図…音への意図…香りへの意図…味への意図…触覚への意図…アイデアへの意図…

「形への渇望…音への渇望…香りへの渇望…味への渇望…触覚への渇望…アイデアへの渇望…

「形に向けられた思考…音に向けられた思考…香りに向けられた思考…味に向けられた思考…触覚に向けられた思考…観念に向けられた思考…

「形の評価…音の評価…香りの評価…味の評価…触覚の評価…アイデアの評価は、世界の観点から見ると愛らしく魅惑的です。渇望は、生じるときにはそこから生じます。渇望は、留まるときにはそこから留まります。」

「これはストレス発生の聖なる真理と呼ばれています。

[c] 「では、ストレスの停止の崇高な真実とは何でしょうか？それは、まさにその渇望の残りなく消えてなくなること、停止すること、放棄すること、放棄すること、解放すること、そして手放すことです。」

「そして、捨てられるとき、この渇望はどこで捨てられるのでしょうか？そして、止まるとき、それはどこで止まるのでしょうか？世界の観点から愛らしく魅力的なものは何であれ、捨てられるとき、この渇望が捨てられるのはそこです。止まるとき、それはそこです。」

「では、世界にとって愛らしく魅惑的なものとは何でしょうか? 目は世界にとって愛らしく魅惑的なものです。そこが、捨てられるとき、この渇望は捨てられるのです。そこが、止まるとき、それは止まります。」

「耳……鼻……舌……身体……知性……」

「形…音…香り…味…触覚…アイデア…」

「眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……知識……

「アイコンタクト… 耳コンタクト… 鼻コンタクト… 舌コンタクト… ボディコンタクト… 知性コンタクト…

「目と触れ合うことで生まれる感情…耳と触れ合うことで生まれる感情…鼻と触れ合うことで生まれる感情…舌と触れ合うことで生まれる感情…身体と触れ合うことで生まれる感情…知と触れ合うことで生まれる感情…

「形の知覚…音の知覚…香りの知覚…味の知覚…触覚の知覚…アイデアの知覚…

「形への意図…音への意図…香りへの意図…味への意図…触覚への意図…アイデアへの意図…

「形への渇望…音への渇望…香りへの渇望…味への渇望…触覚への渇望…アイデアへの渇望…

「形に向けられた思考…音に向けられた思考…香りに向けられた思考…味に向けられた思考…触覚に向けられた思考…観念に向けられた思考…

「形の評価…音の評価…香りの評価…味の評価…触覚の評価…アイデアの評価は、世界の観点から見ると愛らしく魅惑的です。それが放棄されるとき、この渇望は放棄されます。それが止まるとき、それは止まります。」

「これを煩悩滅尽の聖なる真理といいます。

[d] 「では、ストレスの停止につながる修行の道の聖なる真理とは何でしょうか? それはまさにこの非常に聖なる八正道です: 正しい見解、正しい決意、正しい言葉、正しい行い、正しい生活、正しい精進、正しい注意、正しい集中。

「では、正見とは何か。ストレスに関する知識、ストレスの発生に関する知識、ストレスの消滅に関する知識、ストレスの消滅に至る実践方法に関する知識、これを正見という。

では、正しい決意とは何でしょうか? 放棄を決意すること、悪意から自由になることを決意すること、無害になることを決意すること。これが正しい決意と呼ばれます。

「では、正しい言葉とは何か？嘘をつかないこと、分裂的な言葉、悪口、無駄なおしゃべりを控えること。これが正しい言葉と呼ばれる。」

「では、正しい行為とは何でしょうか？ 生命を奪うこと、盗むこと、性的不品行を避けること。これが正しい行為と呼ばれます。」

「では、正生とは何でしょうか。高貴な弟子が不正な生業を捨てて、正生で生活を続けることがあります。これを正生といいます。

「では、正精進とは何でしょうか？ 僧侶が、まだ生じていない悪や不善の性質が生じないようにするために…すでに生じている悪や不善の性質を捨てるために…まだ生じていない善の性質が生じるように…すでに生じた善の性質を維持し、混乱させず、増大させ、充足させ、発展させ、完成させるために、欲望を生じ、努力し、粘り強さを喚起し、意図を守り、発揮する場合がある。これを正精進といいます。」

「では、正念とは何か？僧侶が身体そのものに集中し、熱心に、油断なく、注意深く、世界に対する貪欲と苦悩を抑制している場合があります。僧侶は感情そのもの、心そのもの、精神的性質そのものに集中し、熱心に、油断なく、注意深く、世界に対する貪欲と苦悩を抑制しています。これを正念といいます。

「では、正しい集中とは何でしょうか。ある僧侶が、官能から完全に隔離され、不善の資質から隔離され、第一禅定に入り、そこに留まることがあります。それは、隔離から生まれる歓喜と喜びであり、定まった思考と評価を伴います。定まった思考と評価が静まると、僧侶は第二禅定に入り、そこに留まります。それは、集中から生まれる歓喜と喜びであり、定まった思考と評価から解放された意識の統一であり、内なる確信です。歓喜が薄れると、僧侶は平静で、注意深く、油断せず、身体で喜びを感じます。僧侶は第三禅定に入り、そこに留まります。これについて、聖者たちは「平静で、定まった、彼は心地よい住まいを持っている」と宣言します。喜びと苦しみを捨て去ることで、先ほどの喜びと苦しみの消失と同様に、彼は第四禅定に入り、そこに留まります。それは喜びも苦しみもない、平静と気づきの純粋さです。これを正定といいます。

「これは、ストレスの停止につながる実践の道の聖なる真理と呼ばれます。」

「このようにして、彼は内的に精神的性質自体に集中し続けるか、外的に精神的性質自体に集中し続けるか、内外両方で精神的性質自体に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成の現象に集中し続けます。精神的性質に関して消滅の現象に集中し続けます。あるいは、精神的性質に関して生成と消滅の現象に集中し続けます。あるいは、「精神的性質がある」という彼の気づきは、知識と記憶の範囲で維持されます。そして彼は独立しており、世界の何にも執着しません。これが、僧侶が四聖諦を参照して精神的性質自体に集中し続ける方法です。

E. 結論
「さて、もし誰かがこの四つの気づきの確立を七年間このようにして培うならば、その人には二つの果実のうちの一つが期待できる。それは、今ここにある悟り、あるいは、執着の糧が少しでも残っているならば、不帰還である。

「七年どころか、もし誰かがこの四つの気づきの確立をこのように六年…五年…四年…三年…二年…一年…七ヶ月…六ヶ月…五年…四年…三年…二ヶ月…一ヶ月…半ヶ月間続けたなら、その人には二つの果実のうちの一つが期待できる。今ここにある悟り、あるいは執着の糧が少しでも残っているなら不還である。

「半月どころか、誰かがこのようにして七日間、これら四つの気づきの確立を培うならば、その人には二つの果実のうちの一つが期待できる。それは、今ここにある悟り、あるいは、執着の糧が少しでも残っているならば、不帰還である。

「『これは衆生を浄化し、悲しみや嘆きを乗り越え、苦しみや悩みを消し去り、正しい方法を達成し、束縛から解放されることを悟るための直道である。つまり、四つの念じることである』とこのように言われ、これに関連してこう言われました。」

世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。

願経（MN6）

ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そこで彼は比丘たちにこう語りました。「比丘たちよ！」

「はい、主よ」と修道士たちは答えました。

世尊はこう仰せられた。「比丘たちよ、徳を極め、パーティモッカの教えを極めよ。パーティモッカに従って節度を保ち、行動と活動の範囲を極めよ。修行の規則を守り、わずかな過ちにも危険を見抜き、自らを鍛えよ。」

「もし僧侶が『聖なる生活を送る仲間に愛され、喜ばれ、尊敬され、刺激を受ける者でありたい』と願うなら、彼は戒律を完璧に実践し、内なる意識の静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空っぽの住居に頻繁に出入りする者でなければならない。」

「もし僧侶が『病人を治すために、袈裟、施し、宿、薬などを受け取る者になりたい』と願うなら、戒律を完璧に守り、内なる意識の静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空き家に住む者でなければならない。

「もし僧侶が『私が病人を治すために着る衣服、施し物、住居、医療用品など、私が使用したり消費したりするものはすべて、それを提供した人々に大きな利益をもたらし、大きな実りをもたらしますように』と願うならば、彼は戒律を完璧に実践し、意識の内なる静けさに専念し、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空き家に住む人であるべきです。

「もし比丘が『亡くなった親族や親戚が、明るい心で私を思い出すとき、大きな成果と大きな利益がありますように』と願うなら、彼は戒律を完璧にし、意識の内なる静けさに専念し、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空家に行くことが多い人でなければなりません。

「もし僧侶が『私は不快と喜びを克服し、不快と喜びに打ち負かされることはありません。生じた不快と喜びを何度も何度も克服して生きることができますように』と願うなら、彼は戒律を完璧に達成する者となるべきです。意識の内なる静けさに専念し、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空っぽの住居に頻繁に出かける人。

「もし僧侶が『恐れと不安を克服し、恐れと不安に打ち負かされないよう、生じた恐れと不安を何度も克服しながら住まうよう』と願うなら、彼は戒律を完成に導き、内なる意識の静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空っぽの住居に頻繁に出入りする者でなければなりません。

「もし僧侶が『望むときにいつでも、苦労も困難もなく、高められた精神状態、今ここにある快適な住まいである四禅定を達成できますように』と願うなら、彼は戒律を完璧に実践し、意識の内なる静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空家に住む人であるべきです。

「もし比丘が『私は、平安で、形がなく、形を超越した解放に身体で触れながら住まいますように』と願うなら、彼は戒律を完成に導き、意識の内なる静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力を備え、空虚な住居に頻繁に住む人でなければなりません。

「もし比丘が『（最初の）三つの束縛が解けて、流れを勝ち取る者となり、二度と下界に堕ちることなく、自己の悟りに向かう者となりますように』と願うならば、彼は戒律を完成し、意識の内なる静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力を備え、空家に住む者でなければならない。

「もし比丘が『（最初の）三つの束縛を断ち切り、激情、嫌悪、迷いを弱めて、もう一度この世に帰ってきてもストレスを終わらせる一回帰者になれますように』と願うなら、彼は戒律を完成に導き、内なる意識の静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力を備え、空家に住む人であるべきです。

「もし比丘が『五つの束縛が解けて、自然に（浄土に）生起し、完全に束縛から解き放たれ、二度とあの世から戻ることのない者となれますように』と願うならば、彼は戒律を完成し、内なる意識の静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力を備え、空居を頻繁に訪れる者でなければならない。

「もし修道士が望むなら、『私は多様な超常の力を行使できますように。私は一つであったが、多数になりますように。多数であったが、一つになりますように。私は現れ、消えますように。壁、城壁、山を、まるで宇宙を通り抜けるかのように、妨げられることなく通り抜けますように。私は「私は、大地が水であるかのように、水の中や外に飛び込むことができますように。私は、乾いた陸地であるかのように、水の上を沈むことなく歩くことができますように。足を組んで座り、翼のある鳥のように空を飛ぶことができますように。私の手で、とても力強い太陽と月に触れ、撫でることができますように。私の体で、はるか遠くのブラフマー界に影響を与えることができますように」と願うなら、彼は戒律を完璧に達成し、意識の内なる静けさに専念し、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空家に行くことが多い人であるべきです。

「もし僧侶が『神の耳によって、清らかで人間を超えた、近い音も遠い音も、神の音も人間の音も両方聞けますように』と願うなら、彼は戒律を完璧に実践し、内なる意識の静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空家に出かける人でなければなりません。

「もし修行僧が『自分の意識で包み込んだ上で、他の存在、他の個人の意識を知ることができますように。情熱のある心を「情熱のある心」と、情熱のない心を「情熱のない心」と識別できますように。嫌悪のある心を「嫌悪のある心」と、嫌悪のない心を「嫌悪のない心」と識別できますように。妄想のある心を「妄想のある心」と、妄想のない心を「妄想のない心」と識別できますように。制限された心を「制限された心」と、散漫な心を「散漫な心」と識別できますように。拡大された心を「拡大された心」と、拡大されていない心を「拡大されていない心」と識別できますように。優れた心[最も優れたレベルではない心]を「優れた心」と、優れた心のない心を「優れた心」と識別できますように。集中した心を「集中した心」と見分け、集中していない心を「集中していない心」と見分けます。解放された心を「解放された心」と見分け、解放されていない心を「解放されていない心」と見分けます。』

「もし僧侶がこう願うならば、『私の様々な過去生を思い出してください。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、何劫もの宇宙の収縮、何劫もの宇宙の膨張、何劫もの宇宙の収縮と膨張、（思い出して）『そこで私はこのような名前を持ち、このような一族に属し、このような容貌をしていた。これが私の食物であり、これが私の快楽と苦痛の経験であり、これが私の人生の終わりであった。その状態から去り、私はそこで再び生まれた。そこでも私はこのような名前を持ち、このような一族に属し、このような容貌をしていた。これが私の食物であり、これが私の快楽と苦痛の経験であり、これが私の人生の終わりであった。「このようにして、私はここに再び生まれました。」こうして私は私の様々な過去生をその様相と細部に至るまで思い出すことができますように。そうであるならば、彼は戒律を完璧に達成し、意識の内なる静けさに専念し、禅定を怠らず、洞察力に恵まれ、空家に住むことが多い人であるべきです。

「もし比丘が、『神眼によって浄められ、人間を超えた存在が死んで再び現れるのを見、彼らの業に応じて、彼らが劣っていたり優れていたり、美しかったり醜かったり、幸か不幸かを見分けることができますように。これらの存在は、身口意の悪い行いに恵まれ、聖なる存在をののしり、間違った見解を持ち、間違った見解の影響を受けて行動したため、死後、体が壊れ、貧困の領域、悪い行き先、下界、地獄に再び現れました。しかし、これらの存在は、身口意の良い行いに恵まれ、聖なる存在をののしらず、正しい見解を持ち、正しい見解の影響を受けて行動したため、死後、体が壊れ、良い行き先、天国に再び現れました。』と願うならば、このように、浄められ人間を超えた神の目によって、生きとし生けるものが滅び、再び現れるのを見ることができ、彼らがそれぞれの業に応じて劣り優り、美しく醜く、幸不幸であるかを識別できますように」と願うならば、その人は戒律を完成し、内なる意識の静けさを保ち、禅定を怠らず、洞察力を備え、空家に行く人となるべきである。

「もし僧侶が『煩悩がなくなり、煩悩のない解放と解放の識と識に留まり、今ここで直接それを知り、悟りますように』と願うなら、彼は戒律を完成に導き、意識の内なる静けさに身を捧げ、禅定を怠らず、洞察力を備え、空家に住む人であるべきです。

「『比丘たちよ、徳を極め、パーティモッカの教えを極めよ。パーティモッカに従って節度を保ち、行動と活動の範囲を極めよ。修行の規則を守り、わずかな過ちにも危険を見抜き、自らを訓練せよ』と言われた。そしてこれに関連して言われた。」

世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。

無垢経 (MN5)

ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そこで、サーリプッタ尊者は、比丘たちにこう語りかけました。「友なる比丘たちよ！」

「はい、友よ」と僧侶たちは彼に答えました。

舎利弗尊者はこう言いました。「この世にはこの四人の人間が存在します。その四人とは誰ですか？」

「ある個人が傷ついているために、あるがままに『私には傷がある』と認識しない場合があります。また、ある個人が傷ついているために、あるがままに『私には傷がある』と認識する場合もあります。また、ある個人が傷ついていないため、あるがままに『私には傷がない』と認識しない場合もあります。また、ある個人が傷ついていないため、あるがままに『私には傷がない』と認識する場合もあります。」

「それに関して、傷つきながらも、そのようになってしまったことを『自分には傷がある』と認識しない者は、傷ついた二人のうちの劣った者と呼ばれます。傷つきながらも、そのようになってしまったことを『自分には傷がある』と認識する者は、傷ついた二人のうちの優れた者と呼ばれます。

「一方、傷のない者でありながら、あるがままに『自分には傷がない』と悟らない者は、傷のない二人のうち劣った者と呼ばれます。傷のない者でありながら、あるがままに『自分には傷がない』と悟る者は、傷のない二人のうち優れた者と呼ばれます。」

このことを言われると、マハー・モッガラーナ尊者は舎利弗尊者にこうおっしゃいました。「友よ、傷ついた二人のうち、一方が劣等な人間と呼ばれ、一方が優等な人間と呼ばれるのは、なぜ、原因は何ですか。また、傷のない二人のうち、一方が劣等な人間と呼ばれ、一方が優等な人間と呼ばれるのは、なぜ、原因は何ですか。」

[舎利弗]「それに関して、友よ、個人が傷つき、「私は内面に傷がある」と認識しないとき、その傷を捨て去るための欲望や努力、執着を喚起することはないだろう。傷つきました。彼は情熱と嫌悪と妄想とともに、傷つき、汚れた心で死ぬでしょう。

「店や鍛冶屋の家から持ち帰った青銅の鉢が埃や土で覆われていて、持ち主がそれを使うことも掃除することもせず、埃っぽい場所に捨ててしまうのと同じように、その青銅の鉢も時が経つにつれて、最終的にはさらに汚れて穢れてしまうのではないでしょうか。」

[マハー・モッガラーナ]「はい、友よ。」

【尊者サーリプッタ】「同じように、友よ、ある人が傷つき、それが『私の中に傷がある』ということを認識しないなら、その人はその傷を捨て去ろうとする欲望や努力、執着を起こさないであろう。その人は情熱と嫌悪と迷妄とともに、傷つき汚れた心で死ぬであろう。」

「また、傷ついた人間が『自分には心の傷がある』と悟ったとき、その人は欲望を生み、努力し、その傷を捨て去ろうとする粘り強さを喚起することが期待できる。その人は情熱も嫌悪も妄想もなく、傷のない、汚れのない心で死ぬだろう。」

「店や鍛冶屋の家から持ち帰った青銅のボウルが埃や汚れで覆われていても、持ち主はそれを使い、きれいにし、埃っぽい場所に捨てたりしないのと同じように、その青銅のボウルも時間が経てば最終的にはきれいになり、純粋になるのではないでしょうか。」

[マハー・モッガラーナ師]「はい、友よ。」

【尊者サーリプッタ】「同じように、友よ、傷ついた人間が『自分には心の傷がある』と悟ったとき、その人は欲望を生み、努力し、その傷を捨て去ろうとする執着を喚起することが期待できる。その人は情熱もなく、嫌悪もなく、迷いもなく、傷のない、汚れのない心で死ぬだろう。」

「また、汚れのない人が、自分の内面に汚れがないことを悟らない場合、その人は美というテーマに注意を払うことが期待できます。美というテーマに注意を払うと、情熱が彼の心を襲います。彼は情熱、嫌悪、妄想とともに、汚れた心で死ぬでしょう。

「店や鍛冶屋の家から持ち帰った青銅の鉢が、きれいな状態で、持ち主が使用も洗浄もせず、埃っぽい場所に捨ててしまうのと同じです。その青銅の鉢は、時が経つにつれて、やがて汚れて汚されてしまうのではないでしょうか。」

[マハー・モッガラーナ師]「はい、友よ。」

[Ven. Sāriputta:] 「同じように、汚れのない人が、自分の内面に汚れがないと認識していないときは、美のテーマ。美のテーマに気を配ると、情熱が彼の心を襲う。彼は情熱と嫌悪と妄想とともに、汚れた心とともに死ぬだろう。

「また、汚れのない人間が、自分の内面に汚れがないと悟ったとき、その人は美というテーマに関心を持たないであろうと予想されます。美というテーマに関心を持たないので、情熱がその人心を襲うことはありません。その人は情熱もなく、嫌悪もなく、妄想もなく、汚れのない心で死ぬでしょう。」

「店や鍛冶屋の家から持ち帰った青銅のボウルがきれいで純粋で、持ち主が使用してきれいにし、埃っぽい場所に捨てたりしないのと同じように、その青銅のボウルは時が経つにつれて、最終的にはさらにきれいで純粋になるのではないでしょうか。」

[マハー・モッガラーナ師]「はい、友よ。」

【尊者サーリプッタ】「同様に、友よ、ある人が汚れのない人間であり、自分の内面に汚れがないことを悟ったとき、その人は美というテーマに関心を持たないであろうと予想されます。美というテーマに関心を持たないので、情熱がその人心を襲うことはありません。その人は情熱もなく、嫌悪もなく、迷いもなく、汚れのない心で死ぬでしょう。」

「友よ、モッガラーナよ、これが、傷ついた二人のうち、一方が劣等な人間と呼ばれ、一方が優等な人間と呼ばれる理由、原因である。これが、傷のない二人のうち、一方が劣等な人間と呼ばれ、一方が優等な人間と呼ばれる理由、原因である。」

[マハー・モッガラーナ師]「『傷、傷』と言われます。『傷』とは何を意味しますか？」

【舎利弗尊者】「悪の作用、不善の願望。それが『汚点』の意味です。」

「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧くことはあり得る。『ああ、私が罪を犯したとしても、僧侶たちが私が罪を犯したことを知りませんように』。しかし、僧侶たちがその僧侶が罪を犯したことを知る可能性はある。（考えて）『僧侶たちは私が罪を犯したことを知ります』彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。

「友よ、ある僧侶に次のような願いが湧くことはあり得る。『ああ、私が罪を犯したなら、僧伽の真ん中ではなく、僧伽の真ん中で僧侶が私を告発しますように』。しかし、僧伽の真ん中で僧侶が彼を告発し、私的な場で告発する可能性はある。（考えて）『僧伽の真ん中で僧侶が私を告発するのであって、私的な場で告発するのではない』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。

「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧き起こる場合があるかもしれない。『ああ、もし私が罪を犯したなら、敵ではなく友人が私を責めてくれますように。』しかし、友人ではなく敵が彼を責める可能性もある。（考えて）『敵が私を責め、友人が私を責めない』彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。

「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧き起こる場合もあるだろう。『ああ、先生が僧侶たちを指導し、私だけに何度も尋問し、他の僧侶に何度も尋問しないで下さい。』しかし、先生が僧侶たちを指導し、他の僧侶に何度も尋問し、その僧侶に何度も尋問しない可能性もある。（考えて）『先生が僧侶たちを指導し、他の僧侶に何度も尋問し、私に何度も尋問しない』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。

「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧くこともあり得る。『ああ、僧侶たちが村に托鉢に行くとき、他の僧侶ではなく、ただ私だけについて来ますように』。しかし、僧侶たちが村に托鉢に行くとき、他の僧侶について来ますし、その僧侶には従いません。（考えて）『僧侶たちが村に托鉢に行くのは、私ではなく、他の僧侶についているのだ』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点だ。

「友よ、ある僧侶の中に、次のような願いが湧き起こることもあり得る。『ああ、私だけが第一の食事、第一の座、第一の水、第一の施しを受け、他の僧侶には受けさせないように』。しかし、他の僧侶が第一の食事、第一の座、第一の水、第一の施しを受ける可能性もある。（考えて）『第一の食事、第一の座、第一の水、第一の施しを受けるのは他の僧侶であって、私ではない』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。

「友よ、ある僧侶の中に、次のような願いが湧くこともあり得る。『ああ、食後の食堂での祝福は、他の僧侶ではなく、私だけが与えてください』。しかし、食後の食堂での祝福を他の僧侶が与えることもあり得る。（考えて）『食後の食堂での祝福は、私ではなく、他の僧侶だ』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。

「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧くこともあるでしょう。『ああ、他の僧侶ではなく、私だけが、僧院に来た僧侶、尼僧、男性の在家信者、女性の在家信者にダルマを教えることができますように。』しかし、他の僧侶がダルマを教え、その僧侶が教えない可能性もあります…

「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧き起こる場合もあるだろう。『ああ、僧侶、尼僧、男性の在家信者、女性の在家信者が、他の僧侶ではなく、私だけに敬意、尊敬、崇敬、崇拝を捧げますように。』しかし、僧侶、尼僧、男性の在家信者、女性の在家信者が、他の僧侶に敬意、尊敬、崇敬、崇拝を捧げ、その僧侶には捧げない可能性もある…

「友よ、ある僧侶の中に、このような願いが湧き起こる場合もあるだろう。『ああ、他の僧侶ではなく、私だけが、素晴らしい袈裟、素晴らしい施し、素晴らしい宿、そして病を治すための素晴らしい薬を受け取る者となりますように。』しかし、その僧侶ではなく、他の僧侶が、病を治すための素晴らしい薬を受け取る者である可能性もある。（考えて）『病を治すための素晴らしい薬を受け取るのは、私ではなく、他の僧侶だ』と彼は怒り、不機嫌になる。怒りと不機嫌はどちらも汚点である。

「さて、友よ、もしこれらの邪悪な、不善の願望の影響が、どんな僧侶の中にも見聞きされるならば、たとえ彼が荒野に住む者、隔離された宿舎に住む者、托鉢をする者、戸別訪問をする者、ぼろ布をまとう者、粗末な僧衣をまとう者であっても、聖なる生活を送る彼の仲間は、彼に敬意、尊敬、崇敬、または崇拝を払わない。それはなぜか？なぜなら、これらの邪悪な、不善の願望の影響が、彼の中に見聞きされるからである。

「店や鍛冶屋の家から持ち帰った、きれいな青銅の鉢に、蛇や犬や人間の死骸を入れて、別の青銅の鉢で覆い、市場に持ち帰るのと同じだ。それを見た人は、『何だ、こんなに豪華なもののように持ち運ばれているのか』と言うだろう。そして、蓋を持ち上げて開け、中を覗く。見た途端、不快感、嫌悪感、嫌悪感に襲われ、たとえ空腹であっても、満腹であれば言うまでもなく、食べる気がしなくなるだろう。

「同じように、もしもどんな修行僧の中にも、悪や不善の願望の影響が見られた、あるいは聞かれたとしても、その修行僧が荒野に住む者、隔離された宿舎に住む者、托鉢をする者、戸別訪問をする者、ぼろ布をまとう者、粗末な衣をまとう者であっても、聖なる生活を送る仲間は、その修行僧に敬意や尊敬、崇敬、あるいは崇敬を示さない。それはなぜか。それは、その修行僧の中に、悪や不善の願望の影響が見られた、あるいは聞かれたとしても、その修行僧の中に、悪や不善の願望の影響が見られた、あるいは聞かれたとしても、その修行僧が聖なる生活を送る仲間であっても、その修行僧に敬意や尊敬、崇敬、あるいは崇敬を示さないからである。

「しかし、友よ、もしこれらの悪の影響、不善の願望が僧侶の中に捨て去られたのを見たり聞いたりするならば、たとえその僧侶が村の住人であっても、食事の招待を受ける者であっても、僧侶から与えられた袈裟を着る者であっても、平信徒が彼を尊敬しているにもかかわらず、聖なる生活を送る彼の仲間は彼に敬意、尊敬、崇敬、または崇拝を払います。それはなぜでしょうか? なぜなら、彼の中には悪や不道徳な願望の影響が見られたり、聞かれたりするからです。

「店や鍛冶屋の家から持ち帰った、清潔で汚れのない青銅の器に、店主たちが白米とさまざまなソースやカレーを盛り、別の青銅の器で覆って市場に持ち帰るのと同じだ。それを見た人はこう言うだろう。『さて、これは何だ、まるでこんなに豪華なように持ち運ばれているのか』。そして蓋を持ち上げて開け、中を覗く。見た途端、嫌悪感や嫌悪感を抱かずに誘惑され、たとえ満腹であっても食べたくなる。空腹であっても言うまでもない。」

「同じように、どんな僧侶でも、悪や不善の願望の影響が捨て去られたのが見られたり、聞こえたりするなら、たとえその僧侶が村の住人であっても、食事の招待を受ける者であっても、在家の人々から与えられた僧衣を着る者であっても、聖なる生活を送る仲間は、その僧侶に敬意、尊敬、崇敬、または崇拝を払うのです。それはなぜでしょうか。それは、その僧侶の中で悪や不善の願望の影響が捨て去られたのが見られたり、聞こえたりするからです。」

こう言われると、モッガラーナ尊者は舎利弗尊者に言いました。「舎利弗尊者よ、一つの喩えが思い浮かびます。」

「友よ、それを思い起こさせなさい。」

「あるとき、私はラージャガハの近くの丘の砦に滞在していました。そして、早朝、私は下衣を整え、鉢と上衣を持って、施しのためにラージャガハへ行きました。そのとき、車大工のサミーティが戦車の車輪の縁を削っていて、元車大工のアージーヴァカ・パンドゥプッタがそばに立っていました。そのとき、元車大工のアージーヴァカ・パンドゥプッタの意識の中に、次のような考えが浮かびました。『おお、車大工のサミーティがこの縁のこの曲がり、このねじれ、この欠陥を削り取ってくださいますように。そうすれば、この縁はきれいになります。曲がり、ねじれ、欠陥が取り除かれ、心材のままになりますように。』そして、元車大工のアージーヴァカ・パンドゥプッタにその考えが浮かんだのと全く同じように、車大工のサミーティも、縁の曲がり、ねじれ、欠陥をかんなで削り落としました。そこで元車大工のアージーヴァカ・パンドゥプッタは満足し、満足の言葉を述べました。「彼は、いわば自分の心で私の心を知って、かんなで削っているのだ！」

「同じように、信念のない人、つまり、信念からではなく生活のために家庭生活から出て家を失った人、詐欺師、欺瞞者、ずる賢く、落ち着きがなく、乱暴で、気まぐれで、おしゃべりで、軽率な人、自分の能力を無防備にしている人、食事の節度を知らず、覚醒に専念せず、瞑想者の資質に無関心で、訓練を尊重しない人、贅沢で、無気力で、後退するのが一番で、孤独の義務を怠り、怠惰で、執着心が卑しく、注意力が散漫で、集中力が欠け、心が散らばっていて、識別力がなく、戯言を言う者。舎利弗尊者は、この法話で彼らの（欠点）を取り除き、いわば彼の心で私の心を知っているのです！

しかし、良家の子息で、信念をもって出家し、詐欺や偽りがなく、ずる賢くなく、落ち着きがなく、乱暴でなく、気まぐれでなく、口数が少なく、軽率でなく、自分の能力を守り、食事に節度を知り、覚醒に専念し、瞑想者の資質に関心を持ち、修行を熱心に尊重し、贅沢をせず、無気力でなく、後退することに先頭に立たず、孤独の義務を守り、怠けず、努力に目覚め、混乱のない注意力を持ち、機敏で、集中し、心が統一され、識別力があり、くだらないことを言わない人たちは、舎利弗よ、言葉と心の両方で、いわばそれを飲み干し貪り尽くせ。「彼は、聖なる生活を送る仲間を不善のものから立ち上がらせ、善いものに定着させるのは何と素晴らしいことか！」1

「頭を洗った若い若々しい女性や男性が、青い蓮やジャスミン、または椿の花輪を受け取ると、それを両手で取って頭の上に置くのと同じように、良家の息子で、信念から家庭生活を離れて家なしの生活を始めた人々も、詐欺や偽りがなく、狡猾でもなく、落ち着きがなく、乱暴でもなく、気まぐれでもなく、おしゃべりでもなく、軽率な言葉を使わない人々も、自分の能力を守り、食事の節度を知り、常に目を覚ましており、瞑想者の資質を重視し、訓練を熱心に尊重し、贅沢をせず、無気力でもなく、後退することに真っ先に取り組まず、孤独の義務を守り、怠惰ではありません。彼らは、努力に励み、混乱のない注意力を持ち、油断なく、集中し、心が統一され、識別力があり、くだらないことを言わない者です。彼らは、舎利弗尊者からこのダルマの説法を聞くと、言葉と心の両方でそれを飲み干し、貪るようにして、「彼は、聖なる生活を送る仲間を不善から立ち上がらせ、善きものに定着させるとは、なんと素晴らしいことだろう！」

こうして、この二人の偉大な存在（ナーガ）は、お互いのよく話された言葉に歓喜したのです。

恐怖経 (MN4)

ある時、世尊はジェータの森にあるアナータピンディカの僧院のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。その時、バラモンのジャーヌソーニンが世尊のもとに行き、到着すると丁重に挨拶を交わしました。友好的な挨拶と礼儀を交わした後、ジャーヌソーニンは脇に座りました。ジャーヌソーニンはそこに座って世尊に言いました。「ゴータマ先生、良家の息子たちがゴータマ先生への信念から家庭生活を捨てて家を失いました。彼らのリーダーはゴータマ先生でしょうか？ 彼らの助け手はゴータマ先生でしょうか？ 彼らにインスピレーションを与えるのはゴータマ先生でしょうか？ 彼らはゴータマ先生を模範としているでしょうか？」

「そうです、ブラフマン、その通りです。私に対する確信から家庭生活を離れ、ホームレスになった良家の息子たちは、私が彼らのリーダーだと信じています。私は彼らの助け手です。私は彼らにインスピレーションを与える存在です。彼らは私を模範としています。」

「しかし、ゴータマ師よ、孤立した森や荒野の住居に耐えることは容易なことではありません。隠遁生活を維持することは容易なことではありませんし、一人でいることを楽しむことも容易なことではありません。森は、いわば、集中力に達していない僧侶の心を略奪するのです。」

「そうです、ブラフマン、その通りです。孤立した森や荒野の住居に耐えることは容易ではありません。隠遁を維持することは容易ではなく、一人でいることを楽しむことは容易ではありません。森は、いわば、集中力に達していない僧侶の心を略奪します。私が自己覚醒する前、まだ覚醒していない菩薩だったとき、次のような考えも浮かびました。「孤立した森や荒野の住居に耐えることは容易ではありません。隠遁を維持することは容易ではなく、一人でいることを楽しむことは容易ではありません。森は、いわば、集中力に達していない僧侶の心を略奪します。」

「私はこんな考えを思い浮かべた。『肉体の活動において清浄でない瞑想者やバラモンが人里離れた森や荒野の住居に頼るとき、不善な恐怖や恐怖を引き起こすのは、彼らの清浄でない肉体の活動のせいだ。しかし、私が人里離れた森や荒野の住居に頼るとき、私の肉体の活動において清浄でないわけではない。私は肉体の活動において清浄である。私は人里離れた森や荒野の住居に頼るとき、肉体の活動において清浄である高貴な者の一人である。荒野の住居。自分自身の中にこの身体活動の純粋さを見て、私は荒野に留まることにさらに勇気づけられました。

「私はこう思いました。『言葉の活動が浄化されていない、心の活動が浄化されていない、生計が浄化されていない瞑想者やバラモンが、人里離れた森や荒野の住居に頼るとき、彼らが不道徳な恐怖や恐怖を引き起こすのは、彼らの不浄な生計のせいです。しかし、私が人里離れた森や荒野の住居に頼るとき、私の生計が浄化されていないわけではありません。私は生計が浄化されています。私は、人里離れた森や荒野の住居に頼るとき、生計が浄化されている高貴な人々の一人です。』自分の中にこの生計の浄化を見て、私は荒野に留まることについてさらにひるむことなく感じました。

「私はこう思いました。『貪欲で、官能的な快楽に激しく情熱を傾ける瞑想者やバラモンたちに対して…私は貪欲ではない…』…

「…『悪意の心を持ち、破壊的な態度をとる瞑想者やバラモンがいるとき…私は善意の心を持っています…』…

「…『怠惰と眠気に打ち負かされた瞑想者やバラモンが…私は怠惰と眠気から解放されている…』」

「…『落ち着きがなく、心が静まらない瞑想者やバラモンがいるとき…私は心を静めます…』」

「…『不確かで疑念を抱く瞑想者やバラモンが…私は不確かさを超えている…』…」

「…『自分を褒めて他人をけなす傾向のある瞑想者やバラモンが…私は自分を褒めたり他人をけなしたりしません…』」

「…『パニックや恐怖に陥りがちな瞑想者やバラモンが…私は戦慄を超えています…』…

「…『利益、供物、名声を望む瞑想者やバラモンが…私は謙虚です…』」

「…『怠惰で粘り強さに欠ける瞑想者やバラモンが…私の粘り強さが呼び起こされる…』」

「…『瞑想者やバラモンが、注意力が散漫で油断しているとき…私は注意力を確立している…』」

「…『集中力のない、迷える心を持つ瞑想者やバラモンが…私は集中力を完全に備えている…』…

「私はこう思った。『よだれを垂らす愚か者である瞑想者やバラモンが孤立した森や荒野の住居に頼るとき、よだれを垂らす愚かさが、不道徳な恐怖と恐怖を引き起こす原因である。しかし、孤立した森や荒野の住居に頼るとき、私がよだれを垂らす愚か者であるというわけではない。私は識別力に優れている。私は、孤立した森や荒野の住居に頼るときには、彼らは完璧な識別力を発揮します。」自分自身の中にこの完璧な識別力があることを見て、私は荒野に留まることにさらに勇気づけられました。

「私はこう思いました。『もし、陰暦の二週間のうちの八日目、十四日目、十五日目のような、公認の指定された夜に、公園の神社、森の神社、木の神社のような、畏怖の念を起こさせ、身の毛もよだつような場所に泊まったらどうなるだろうか。もしかしたら、その恐怖と戦慄を目にすることができるかもしれない。』そこで後日、陰暦の二週間のうちの八日目、十四日目、十五日目のような、公認の指定された夜に、公園の神社、森の神社、木の神社のような、畏怖の念を起こさせ、身の毛もよだつような場所に泊まってみました。すると、そこにいると、野生動物が来たり、鳥が小枝を落としたり、風が落ち葉を揺らしたりしました。私はこう思いました。『これが、あの恐怖と戦慄がやってくるということか。』そのとき、私はこう思いました。「なぜ私は恐怖を待ち続けるのだろう？どんな状態でも、恐怖と恐怖を抑えられたらどうなるだろう？」

「ですから、行ったり来たりしているときに恐怖や不安が襲ってきたら、立ったり座ったり横になったりしませんでした。その恐怖や不安が治まるまで、行ったり来たりし続けました。立っているときに恐怖や不安が襲ってきたら、歩いたり座ったり横になったりしませんでした。その恐怖や不安が治まるまで、立ち続けました。座っているときに恐怖や不安が襲ってきたら、横になったり立ち上がったり歩いたりしませんでした。その恐怖や不安が治まるまで、座り続けました。横になっているときに恐怖や不安が襲ってきたら、座ったり立ち上がったり歩いたりしませんでした。その恐怖や不安が治まるまで、横になり続けました。

「瞑想者やバラモンの中には、夜であるのに昼と認識し、昼であるのに夜と認識する者がいる。言っておくが、彼らは迷いの住処にいるのだ。私の場合、昼であるのに昼と認識し、夜であるのに夜と認識する。もし誰かが、正しく話すときに、「迷いのない存在が、多くの人々の利益と幸福のために、世界への同情から、人間と神の幸福、利益、幸福のために、この世に現れた」と言うなら、その人は正しく私のことを言っていることになる。

「私の中に揺るぎない執着心が呼び起こされ、混乱のないマインドフルネスが確立されました。私の体は穏やかで興奮しておらず、私の心は集中して一心不乱でした。官能から完全に隔離され、不善の性質から隔離され、私は第一の禅定に入り、そこに留まりました。隔離から生まれた歓喜と喜びは、指向された思考と評価を伴っていました。指向された思考と評価が静まると、私は第二の禅定に入り、そこに留まりました。それは、集中から生まれた歓喜と喜びであり、指向された思考と評価から解放された意識の統一です。評価、つまり内なる確信。歓喜が薄れていくにつれ、私は平静を保ち、注意深く、油断せず、身体で快楽を感じていた。私は第三禅定に入り、そこに留まった。聖者たちはこれを「平静で注意深くある者は、心地よい住まいを得る」と宣言している。快楽と苦痛を捨て去るとともに、先ほどの高揚感と苦悩の消失と同様に、私は第四禅定に入り、そこに留まった。それは、平静と注意の純粋さであり、快楽も苦痛もない。

「心がこのように集中し、浄化され、明るく、汚れがなく、汚れがなくなり、柔軟で、展性があり、安定し、動揺しない状態に達したとき、私は自分の過去生を思い出す知識へと心を向けた。私は多様な過去生、すなわち、一生、二生…五生、十生…五十生、百生、千生、十万生、何億年もの宇宙の収縮、何億年もの宇宙の拡大、何億年もの宇宙の収縮と拡大を思い出した。『そこでは私はこのような名前を持ち、このような一族に属し、このような容姿だった。これが私の食物であり、これが私の快楽と苦痛の経験であり、これが私の人生の終わりだった。その状態から去り、私はここで再び生まれた。そこでも私はこのような名前を持ち、このような一族に属し、このような容姿だった。これが私の食物であり、これが私の快楽と苦痛の経験であり、これが私の人生の終わりだった。その状態から去り、私はここで再び生まれた。』こうして私は、自分のさまざまな過去の人生を、その様相と詳細において思い出したのです。

「これが、夜明け前に私が得た最初の知識でした。無知は滅ぼされ、知識が生まれ、闇は滅ぼされ、光が生まれました。これは、注意深く、熱心で、断固とした人に起こることです。」

「心がこのように集中し、浄化され、明るく、汚れがなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、展性があり、安定し、動揺しない状態に達したとき、私は生き物の滅びと出現の知識に心を向けました。私は、浄化され人間を超えた神の目によって、生き物が滅びて再び現れるのを見て、彼らがそれぞれのカルマに応じて劣っていたり優れていたり、美しかったり醜かったり、幸運だったり不幸だったりするのを見分けました。『これらの生き物は、身体、言葉、心の悪い行いを授かり、高貴な人々をののしり、間違った見解を持ち、間違った見解の影響を受けて行動を起こし、死後、体が崩壊し、貧困の領域、悪い行き先、下界、地獄に再び現れました。しかし、これらの存在は、身体、言葉、精神の善行に恵まれ、高貴な者を非難せず、正しい見解を持ち、正しい見解の影響下で行動し、死後、肉体が崩壊して、良い目的地である天界に再び現れました。このように、浄化され人間を超えた神の目によって、私は存在が死んで再び現れるのを見ました。彼らは、自分のカルマに応じて、劣っていたり優れていたり、美しかったり醜かったり、幸運だったり不幸だったりすることを認識しました。

「これが、夜中の二番目の見張りの時に私が得た二番目の知識でした。無知は滅ぼされ、知識が生まれ、闇は滅ぼされ、光が生まれました。注意深く、熱心で、断固とした人に起こることです。」

「心がこのように集中し、浄化され、明るく、汚れがなく、汚れが取り除かれ、柔軟で、展性があり、安定し、動揺しない状態に達したとき、私はそれを流出の終焉の知識へと導きました。それが起こったとき、私は直接、「これがストレスです...これがストレスの起源です...これがストレスの停止です...これがストレスの停止につながる道です...これらは流出です...これが流出の起源です...これが流出の停止です...これが流出の停止につながる道です。」と知り、見ることで、私の心は官能の流出から解放され、生成の流出から解放され、無知の流出から解放されました。解放とともに、「解放された」という知識がありました。私は直接、「誕生は終わり、聖なる人生は満たされ、任務は完了した」と知りました。この世にはもう何も残っていない。』

「これが、夜中の三番目の見張りの時に私が得た三番目の知識でした。無知は滅ぼされ、知識が生まれ、闇は滅ぼされ、光が生まれました。これは注意深く、熱心で、断固とした人に起こることです。」

「さて、ブラフマンよ、もしあなたが『おそらく瞑想者であるゴータマは今日でも情熱から自由ではなく、嫌悪から自由ではなく、妄想から自由ではなく、それが孤立した森や荒野の住居に頼る理由である』という考えを抱いたとしても、そのように見るべきではありません。私が孤立した森や荒野の住居に頼るのは、2つの説得力のある理由があるからです。それは、現在における自分の快適な居住地を見出し、将来の世代に同情を感じることです。」

「ゴータマ師は、価値があり、正しく自ら目覚めた者として、未来の世代に本当に同情を示してくださったのです。ゴータマ師は素晴らしいです。素晴らしいです。ひっくり返されたものを直し、隠されたものを明らかにし、迷っている人に道を示し、目のある人が形を見ることができるように暗闇にランプを運ぶように、ゴータマ師は多くの論理的流れを通してダルマを明らかにしました。私はゴータマ師のもとに帰依し、ダルマと僧侶のサンガに帰依します。ゴータマ師が、今日から生涯、彼に帰依した在家の信者として私を覚えていてくれますように。」

法嗣経（MN3）

ある時、世尊は、サーヴァッティ近くの「ジェータ王子の林」にある、
祇園精舎〈アナータピンディカ僧院〉に住んでおられました。

そこで、世尊は、比丘たちに話しかけられました。

　「比丘たちよ」

　「尊師よ」

と、 比丘たちは、世尊に答えました。
そして世尊は、このように言われたのです。

　「比丘たちよ、私の法の相続者になりなさい。
　　財の相続者になってはいけない。
　　私は、貴方たちに対し、
　　〈　わが弟子たちは、財の相続者にならずに、法の相続者であるように…　〉
　　 という憐み〈思いやり〉の思いがある。

　　比丘たちよ、貴方たちが私の法の相続者とならずに、財の相続者となるならば、
　　貴方たちはそれによって、指摘される〈非難される〉者になるであろう。
　　〈　師の弟子たちは、法の相続者てはなくて、財の相続者として住んでいる　〉と。
　　私もそれによって、指摘される〈非難される〉者になるであろう。
　　〈　師の弟子たちは、法の相続者てはなくて、財の相続者として住んでいる　〉と。

　　しかし比丘たちよ、貴方たちが私の財の相続者とならずに、法の相続者となるならば、
　　貴方たちはそれによって、指摘される〈非難される〉者になることはない。
　　〈　師の弟子たちは、財の相続者てはなくて、法の相続者として住んでいる　〉と。
　　私もそれによって、指摘される〈非難される〉者になることはない。
　　〈　師の弟子たちは、財の相続者てはなくて、法の相続者として住んでいる　〉と。

　　それ故ここに、比丘たちよ、私の法の相続者になりなさい。
　　財の相続者になってはいけない。
　　私は、貴方たちに対し、
　　〈　わが弟子たちは、財の相続者にならずに、法の相続者であるように…　〉
　　 という憐みの思いがある。

余分の捨てられるべき托鉢食

　　ここに、比丘たちよ、〈例えば〉私が食事をし、
　　充分に食べ、満ち足り、終え、満腹し、飽食しているとする。
　　しかも私には、余分の、捨てられるべき托鉢食があり、
　　そこへ飢え、衰弱した二人の比丘がやって来たとしよう。

　　私は彼らに、こう言う。
　　『比丘たちよ、私は食事をし、充分に食べ、満ち足り、終え、満腹し、飽食している。
　　しかも私には、余分の、捨てられるべき托鉢食がある。
　　もし、望むのであれば、食べなさい。
　　もし、貴方たちが食べないのであれば、
　　私は今から青草の無いところに捨てるか、生き物のいない水に沈めよう。』と。

　　そこで、一人の比丘はこのように思ったとする。
　　〈　世尊は食べ終わり、充分に食べ、満ち足り、終え、満腹し、飽食しておられる。
　　しかも世尊には、余分の、捨てられるべき托鉢食がある。
　　もし、私たちが食べないのであれば、
　　今から世尊は、青草の無いところにお捨てになるか、生き物のいない水にお沈めになるであろう。
　　しかし、世尊によって、
　　『比丘たちよ、私の法の相続者になりなさい。
　　財の相続者になってはいけない。』と、こう言われているのだ。
　　しかも、この托鉢食は財の一つである。
　　私はこの托鉢食を食べず、この飢えと衰弱のまま、このようにして一昼夜を過ごしてはどうだろうか　〉と。
　　そこで彼は、托鉢食を食べず、その飢えと衰弱のまま、そのようにして一昼夜を過ごしたとする。　

　　また、連れの比丘は、このように思ったとする。
　　〈　世尊は食べ終わり、充分に食べ、満ち足り、終え、満腹し、飽食しておられる。
　　しかも世尊には、余分の、捨てられるべき托鉢食がある。
　　もし、私たちが食べないのであれば、
　　今から世尊は、青草の無いところにお捨てになるか、生き物のいない水にお沈めになるであろう。
　　私はこの托鉢食を食べ、この飢えと衰弱を除き、このようにして一昼夜を過ごしてはどうだろうか　〉と。
　　そこで彼は、その托鉢食を食べ、飢えと衰弱を除き、そのようにして一昼夜を過ごしたとする。　

　　比丘たちよ、その比丘が、たとえその托鉢食を食べて、飢えと衰弱を除き、
　　そのようにして一昼夜を過ごしたとしても、
　　かの先の〈最初に説明した〉比丘こそが、私のより尊敬すべき、より称賛すべき者なのだ。
　　それは何故か？　比丘たちよ、それが彼の比丘にとって、
　　長く、少欲に、知足に、削減に、養い易さに、精進努力に資することになるからである。

　　それ故、比丘たちよ、私の法の相続者になりなさい。
　　財の相続者になってはいけない。
　　私は、貴方たちに対し、
　　〈　わが弟子たちは、財の相続者にならずに、法の相続者であるように…　〉
　　という憐みの思いがある。

世尊はこのように言われました。
善逝〈ぜんせい〉はこのように言われて、座より立たれ、精舎に入って行かれました。

サーリプッタの説法

そこで、尊者サーリプッタは、世尊が立ち去られてから間もなく、比丘たちに告げて言いました。

　「友、比丘たちよ」と。

　「友よ」と、

彼ら比丘たちは答えました。
サーリプッタは、こう言いました。

　「友らよ、遠離 して住まわれる師の弟子たちは、
　　いったいどれだけでもって、遠離 を学ばない ということになるのであろうか？
　　また、遠離 して住まわれる師の弟子たちは、
　　いったいどれだけでもって、遠離 を学ぶということになるのであろうか？」と。

　「友よ、私たちが遠くからでもやって来るのは、
　　サーリプッタ尊者のもとで、この言葉の意味を知るためです。
　　どうか、サーリプッタ尊者こそ、この言葉の意味を明らかにしてください。
　　サーリプッタ尊者からお聞きし、比丘たちは学びます。」

　「それでは友らよ、聞いて、よく考えなさい。話しましょう。」
　「分かりました、友よ。」

と、彼ら比丘たちは、尊者サーリプッタに答えました。

遠離 を学ばない弟子たちの場合

尊者サーリプッタは、次のように言いました。

　「友らよ、遠離 して住まわれる師の弟子たちは、
　　いったいどれだけをもって、遠離 を学ばないということになるのであろうか？

　　友らよ、この〈仏教の〉教えにおいて、遠離 して住まわれる師の弟子たちが、
　　遠離 を学ばない、　師がその捨断を説かれた諸々の法を捨てない、
　　贅沢で放漫になり、堕落を先とし、遠離 に対する責任を放棄している、ということがある。

　　友らよ、彼ら弟子の中で、長老比丘たちは、三つの根拠によって非難されなければならない。
　　すなわち、〈　遠離 して住まわれる師の弟子たちは、遠離 を学ばない　〉
　　というこの第一の根拠によって、長老比丘たちは非難されなければならない。
　　〈　師がその捨断を説かれた諸々の法を捨てない　〉
　　というこの第二の根拠によって、長老比丘たちは非難されなければならない。
　　〈　贅沢で放漫になり、堕落を先とし、遠離 に対する責任を放棄している　〉
　　というこの第三の根拠によって、長老比丘たちは非難されなければならない。
　　実に長老比丘たちは、この三つの根拠によって非難されなければならないのである。

　　友らよ、彼ら弟子の中で、中堅比丘たちは、三つの根拠によって非難されなければならない
　　すなわち、〈　遠離 して住まわれる師の弟子たちは、遠離 を学ばない　〉
　　というこの第一の根拠によって、長老比丘たちは非難されなければならない。
　　〈　師がその捨断を説かれた諸々の法を捨てない　〉
　　というこの第二の根拠によって、長老比丘たちは非難されなければならない。
　　〈　贅沢で放漫になり、堕落を先とし、遠離 に対する責任を放棄している　〉
　　というこの第三の根拠によって、中堅比丘たちは非難されなければならない。
　　実に中堅比丘たちは、この三つの根拠によって非難されなければならないのである。

　　友らよ、彼ら弟子の中で、新参比丘たちは、三つの根拠によって非難されなければならない。
　　すなわち、〈　遠離 して住まわれる師の弟子たちは、遠離 を学ばない　〉
　　というこの第一の根拠によって、長老比丘たちは非難されなければならない。
　　〈　師がその捨断を説かれた諸々の法を捨てない　〉
　　というこの第二の根拠によって、長老比丘たちは非難されなければならない。
　　〈　贅沢で放漫になり、堕落を先とし、遠離 に対する責任を放棄している　〉
　　というこの第三の根拠によって、新参比丘たちは非難されなければならない。
　　実に新参比丘たちは、この三つの根拠によって非難されなければならないのである。

　　友よ、これだけをもって、遠離 して住まわれる師の弟子たちが、遠離 を学ばないということになるのだ。

遠離 を学ぶ弟子たちの場合

　　次にまた友らよ、どれだけをもって、
　　遠離 して住まわれる師の弟子たちが、遠離 を学ぶということになるのであろうか？

　　友らよ、ここに、遠離 して住まわれる師の弟子たちが、遠離 を学ぶ、　
　　師がその捨断を説かれた諸々の法を捨てる、
　　贅沢でなく放漫にならず、堕落に対する責任を放棄し、遠離を先としている、ということがある。

　　友らよ、彼ら弟子の中で、長老比丘たちは、三つの根拠によって称賛される者になる。
　　すなわち、〈　遠離 して住まわれる師の弟子たちは、遠離 を学ぶ　〉
　　というこの第一の根拠によって、長老比丘たちは称賛される者になる。
　　〈　師がその捨断を説かれた諸々の法を捨てる　〉
　　というこの第二の根拠によって、長老比丘たちは称賛される者になる。
　　〈　贅沢でなく放漫にならず、堕落に対する責任を放棄している　〉
　　というこの第三の根拠によって、長老比丘たちは称賛される者になる。
　　実に長老比丘たちは、この三つの根拠によって称賛される者になるのである。

　　友らよ、彼ら弟子の中で、中堅比丘たちは、三つの根拠によって称賛される者になる。
　　すなわち、〈　遠離 して住まわれる師の弟子たちは、遠離 を学ぶ　〉
　　というこの第一の根拠によって、中堅比丘たちは称賛される者になる。
　　〈　師がその捨断を説かれた諸々の法を捨てる　〉
　　というこの第二の根拠によって、中堅比丘たちは称賛される者になる。
　　〈　贅沢でなく放漫にならず、堕落に対する責任を放棄している　〉
　　というこの第三の根拠によって、中堅比丘たちは称賛される者になる。
　　実に中堅比丘たちは、この三つの根拠によって称賛される者になるのである。

　　友らよ、彼ら弟子の中で、新参比丘たちは、三つの根拠によって称賛される者になる。
　　すなわち、〈　遠離 して住まわれる師の弟子たちは、遠離 を学ぶ　〉
　　というこの第一の根拠によって、新参比丘たちは称賛される者になる。
　　〈　師がその捨断を説かれた諸々の法を捨てる　〉
　　というこの第二の根拠によって、新参比丘たちは称賛される者になる。
　　〈　贅沢でなく放漫にならず、堕落に対する責任を放棄している　〉
　　というこの第三の根拠によって、新参比丘たちは称賛される者になる。
　　実に新参比丘たちは、この三つの根拠によって称賛される者になるのである。

　　友らよ、その場合、貪りは悪しきものであり、また怒りは悪しきものである。
　　貪りを捨てるために、また怒りを捨てるために、中道がある。
　　それは、眼を作り、智を作り、寂滅に、勝智に、正覚に、涅槃に導くものである。
　　しかし、友らよ、その、眼を作り、智を作り、寂滅に、勝智に、正覚に、涅槃に導くという中道とは何か？
　　これこそ、聖なる八支の道、すなわち、正見解・正思惟・正語・正行為・正生活・正精進・正念・正定である。
　　友よ、これがその中道であり、眼を作り、智を作り、寂滅に、勝智に、正覚に、涅槃に導くものなのである。

　　友らよ、その場合、
　　忿怒は悪しきものであり、また恨みは悪しきものである。
　　忿怒を捨てるために、また恨みを捨てるために、中道がある　…　　…　涅槃に導くものなのである。
　　被覆は悪しきものであり、また悩害は悪しきものである。
　　被覆を捨てるために、また悩害を捨てるために、中道がある　…　　…　涅槃に導くものなのである。
　　嫉妬は悪しきものであり、また吝嗇は悪しきものである。
　　嫉妬を捨てるために、また吝嗇を捨てるために、中道がある　…　　…　涅槃に導くものなのである。
　　諂いは悪しきものであり、また誑かしは悪しきものである。
　　諂いを捨てるために、また誑かしを捨てるために、中道がある … 　…　涅槃に導くものなのである。
　　強情は悪しきものであり、また傲慢は悪しきものである。
　　強情を捨てるために、また傲慢を捨てるために、中道がある　…　　…　涅槃に導くものなのである。
　　慢心は悪しきものであり、また過慢は悪しきものである。
　　慢心を捨てるために、また過慢を捨てるために、中道がある　…　　…　涅槃に導くものなのである。

　　陶酔は悪しきものであり、また放逸は悪しきものである。
　　陶酔を捨てるために、また放逸を捨てるために、中道がある。
　　それは、眼を作り、智を作り、寂滅に、勝智に、正覚に、涅槃に導くものである。
　　しかし、友らよ、その、眼を作り、智を作り、寂滅に、勝智に、正覚に、涅槃に導くという中道とは何か？
　　これこそ、聖なる八支の道、すなわち、正見解・正思惟・正語・正行為・正生活・正精進・正念・正定である。
　　友よ、これがその中道であり、眼を作り、智を作り、寂滅に、勝智に、正覚に、涅槃に導くものなのである。」と。

尊者サーリプッタはこのように言いました。
かれら比丘たちは喜び、尊者サーリプッタが説かれたことに歓喜したのでした。

一切漏経（MN2）

ある時、世尊は、アナタピンディカの寺院であるジェータの森のサーヴァッティの近くに滞在していたと聞きました。そこで世尊は、比丘たちにこう語りかけました。「比丘たちよ！」

「はい、主よ」と修道士たちは答えました。

世尊は仰せられた。「比丘たちよ、私は言う、流出の終焉は、知って見る者のものであり、知らず見ない者のものではない。何を知って何を見るのか？適切な注意と不適切な注意だ。比丘が不適切な注意を払えば、未発生の流出が生じ、発生した流出が増加する。比丘が適切に注意を払えば、未発生の流出は生じず、発生した流出は放棄される。見て放棄すべき流出、抑制して放棄すべき流出、使用して放棄すべき流出、許容して放棄すべき流出、回避して放棄すべき流出、破壊して放棄すべき流出、発展して放棄すべき流出がある。」

「では、見ることによって捨て去るべき流出物とは何でしょうか。高貴な人々を尊敬せず、彼らのダルマに精通しておらず、規律を守らない、誠実な人々を尊敬せず、彼らのダルマに精通しておらず、規律を守らない、無教養な凡庸な人は、どの考えが注目に値するか、どの考えが注目に値しないかを識別しません。そのため、彼は注目に値する考えに注意を払わず、（代わりに）注目に値しない考えに注意を払います。

「では、彼が注意を向ける、注意に値しない考えとは何でしょうか。それは、彼が注意を向けると、未発生の官能の流出が彼の中に生じ、発生した官能の流出が増大し、未発生の生成の流出が彼の中に生じ、発生した生成の流出が増大し、未発生の無知の流出が彼の中に生じ、発生した無知の流出が増大するような考えです。これらが、彼が注意を向ける、注意に値しない考えです。

「では、彼が注意を払わない、注意を払うべき観念とは何だろうか？彼が注意を払うと、未発生の官能の流出は彼の中に生じず、発生した官能の流出は放棄され、未発生の生成の流出は彼の中に生じず、発生した生成の流出は放棄されるような観念はどんなものであろうと、彼の中には、生じない無知の流出物は生じず、生じた無知の流出物は放棄される。これらは、彼が注意を払わない、注意に値する考えである。注意を払わない考えに注意を払うこと、また注意に値する考えに注意を払わないことによって、彼の中には、生じない流出物の両方が生じ、生じた流出物が増える。

「彼はこのように不適切に注意を払います。『私は過去にいたのか？ 過去にいなかったのか？ 私は過去に何だったのか？ 過去にどうだったのか？ 過去に何だったのか、私は何だったのか？ 未来にいるべきなのか？ 未来にいるべきではないのか？ 未来にいるべきなのか？ 未来にいるべきなのか？ 未来にいるべきなのか？ 過去に何だったのか、未来にいるべきなのか？」 あるいは、彼は内心、目の前の現在について困惑しています。『私はいるのか？ いないのか？ 私は何なのか？ 私はどのようにいるのか？ この存在はどこから来たのか？ それはどこに向かうのか？』

「彼がこのように不適切に注意を向けると、彼の中に次の六種類の見解のうちの一つが生じます。 「私は自己を持っている」という見解が真実かつ確立されたもの、または「私は自己を持っていない」という見解、または「私は自己を認識するのはまさに自己によってである」という見解、または「私は非自己を認識するのはまさに自己によってである」という見解、または「私は非自己によってである」という見解が真実かつ確立されたもの、または、彼は次のような見解を持っています。「私のこの自己、つまり善行と悪行の成熟にあちこちで敏感な知者こそが、不変で、永遠で、永遠であり、変化せず、永遠に続く私の自己である」。これは見解の茂み、見解の荒野、見解のねじれ、見解の悶え、見解の束縛と呼ばれます。教えを受けていない平凡な人間は、見解の束縛に縛られ、誕生、老い、死から、悲しみ、嘆き、痛み、苦悩、絶望から解放されません。苦しみやストレスからも解放されないのです。

「高貴な人たちのよく教育された弟子は、高貴な人たちを尊敬し、彼らのダルマに精通し、規律を守ります。誠実な人々を尊敬し、彼らのダルマに精通し、規律を守ります。どの考えが注目に値するか、どの考えが注目に値しないかを判断します。このように、彼は注目に値しない考えに注意を払わず、注目に値する考えに注意を払います。

「では、彼が注意を払わない、注意に値しない考えとは何でしょうか。それは、彼が注意を払うと、未発生の官能の流出が彼の中に生じ、生じた官能の流出が増大し、未発生の生成の流出が彼の中に生じ、生じた生成の流出が増大し、未発生の無知の流出が彼の中に生じ、生じた無知の流出が増大するような考えです。これらは、彼が注意を払わない、注意に値しない考えです。

「では、彼が注意を払うべき観念とは何でしょうか。それは、彼が注意を払うと、未発生の官能の流出が彼の中に生じず、発生した官能の流出が放棄されるような観念です。未発生の生起の流出が彼の中に生じず、発生した生起の流出が放棄されるような観念です。未発生の無知の流出が彼の中に生じず、発生した無知の流出が放棄されるような観念です。これらは、彼が注意を払うべき観念です。彼は注意を払うべきでない観念に注意を払わず、注意を払うべき観念に注意を払うことによって、未発生の流出は彼の中に生じず、発生した流出は放棄されます。

「彼は適切に注意を払います。これがストレスです…これがストレスの起源です…これがストレスの停止です…これがストレスの停止につながる道です。彼がこのように適切に注意を払うと、自己同一視、疑い、習慣や実践への執着という3つの束縛が彼の中で捨てられます。これらは、見ることによって捨てられる流出物と呼ばれます。

「では、抑制することによって放棄されるべき流出物とは何でしょうか。修行僧が適切に反省し、視覚を抑制して抑制して住む場合があります。視覚を抑制して抑制せずに住んでいた場合に生じる流出物、苛立ち、または熱は、視覚を抑制して抑制して住んでいるときには生じません。

「適切に反省し、彼は耳の能力の抑制によって抑制されて住んでいます...」

「適切に反省し、彼は鼻の機能を抑制して抑制された状態で住んでいます...」

「適切に反省し、舌の機能を抑制しながら、抑制された状態で生活している…」

「適切に反省し、彼は身体能力の抑制とともに抑制されて住んでいます...」

「彼は、適切に反省し、知能の抑制によって抑制されて住んでいます。知能の抑制によって抑制されずに住んでいる場合に生じる流出物、苛立ち、または熱は、知能の抑制によって抑制されて住んでいるときには発生しません。これらは、抑制によって放棄されるべき流出物と呼ばれます。

「では、使用することで捨てるべき排泄物とは何でしょうか？僧侶が適切に反省し、寒さや暑さ、蝿、蚊、風、太陽、爬虫類の接触を防ぐため、単に恥の原因となる身体の部分を覆う目的で袈裟を使用する場合もあります。

「彼は、よく考えて、施しの食べ物を、遊びでもなく、酔うためでも、体重を増やすためでも、美化のためでもなく、ただこの肉体の生存と継続のため、肉体の苦しみを終わらせるため、聖なる生活を支えるために使い、「こうすれば、古い感情（飢え）を破壊し、新しい感情（食べ過ぎ）を生み出さない。自分を維持し、非難されることなく、快適に暮らせる」と考えます。

「よくよく考えてみると、彼は単に寒さや暑さをしのぐため、ハエや蚊、風、太陽、爬虫類の攻撃をしのぐため、また単に悪天候から身を守り、隔離された生活を楽しむために宿泊所を利用しているのです。」

「適切に考えれば、彼は病人を治療するために使用される医薬品を、単に発生した病気の痛みを打ち消し、病気から最大限解放するために使用しているのです。

「これらのものを（このように）使用しなかった場合に生じる流出物、苛立ち、または熱は、彼がそれらを（このように）使用するときには生じません。これらは使用によって放棄されるべき流出物と呼ばれます。

「では、我慢することで捨て去るべき流出物とは何でしょうか。修行僧が適切に反省し、耐え忍ぶ場合があります。彼は寒さ、暑さ、飢え、渇き、蝿、蚊、風、太陽、爬虫類の接触、悪口や歓迎されない言葉、そして、生じると苦痛で、苦しく、鋭く、突き刺すような、不快で、不快で、生命を脅かす身体感覚に耐え忍びます。彼がこれらのことを我慢しなければ生じる流出物、苛立ち、熱は、彼がそれらを我慢しているときには生じません。これらは我慢することで捨て去るべき流出物と呼ばれます。

「では、避けることで捨てるべき流出物とは何でしょうか。修行僧が適切に反省して、野生の象、野生の馬、野生の雄牛、野犬、蛇、切り株、イバラの茂み、裂け目、崖、汚水溜め、開いた下水道を避ける場合があります。適切に反省して、彼は不適切な座席に座ること、不適切な生息地をさまようこと、聖なる生活を送る彼の厳格な仲間に彼の悪行を疑わせるような悪い友人と付き合うことを避けるのです。彼がこれらのことを避けなければ生じる流出物、苛立ち、または熱は、彼がそれらを避けるときには生じません。これらは避けることで捨てるべき流出物と呼ばれます。

「では、破壊することによって放棄されるべき流出物とは何でしょうか？ 修行僧が適切に反省し、生じた官能的な考えを容認しない場合があります。 彼はそれを放棄し、破壊し、追い払い、存在から消し去ります。

「よくよく考えてみると、彼は悪意の考えが浮かぶことを許さないのです…」

「よくよく考えてみると、彼は害悪の考えが浮かぶことを許容しないのです…」

「適切に反省すれば、彼は生じた悪や不善の性質を容認しません。彼はそれらを放棄し、破壊し、追い払い、存在から消し去ります。彼がこれらのものを破壊しなかった場合に生じる流出物、苛立ち、または熱は、彼がそれらを破壊したときには発生しません。これらは破壊によって放棄される流出物と呼ばれます。

「では、修行によって捨て去るべき流出物とは何でしょうか。修行僧が適切に反省し、覚醒の要因として、隠遁…無執着…停止、結果として手放しにつながるマインドフルネスを育成するケースがあります。彼は覚醒の要因として分析を、覚醒の要因として粘り強さを、覚醒の要因として歓喜を、覚醒の要因として静けさを、覚醒の要因として集中を、覚醒の要因として平静を、隠遁…無執着…停止、結果として手放しにつながるマインドフルネスを育成します。これらの資質を育成しなかった場合に生じる流出物、苛立ち、熱は、育成したときには生じません。これらは、修行によって捨て去るべき流出物と呼ばれます。

「見ることで捨てるべき流出物は見ることで捨てられ、抑制することで捨てるべき流出物は抑制することで捨てられ、使用することで捨てるべき流出物は使用することで捨てられ、我慢することで捨てるべき流出物は我慢することで捨てられ、避けることで捨てるべき流出物は避けることで捨てられ、破壊することで捨てるべき流出物は破壊することで捨てられ、発展することで捨てるべき流出物は発展することで捨てられたとき、彼はすべての流出物を抑制して抑制して住む僧侶と呼ばれる。彼は渇愛を断ち切り、束縛を捨て、そして正しい自惚れの洞察によって苦しみとストレスを終わらせた。」

世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは世尊の言葉に喜びました。

根本法門経 (MN1)

ある時、世尊はウッカタの近く、至福の森にある王家の沙羅双樹の木陰に滞在していたと聞きました。そこで世尊は比丘たちに「比丘たちよ！」と呼びかけました。

「はい、尊師よ」と比丘たちは答えました。

世尊はこうおっしゃいました。「比丘たちよ、私はすべての現象の根源の順序を教えよう。よく聞きなさい。そしてよく注意しなさい。私が話そう。」

「尊師よ、おっしゃるとおりです」と彼らは答えました。

世尊はこう仰せられた。「比丘たちよ、教えを受けていない凡庸な人、高貴な人を敬わず、ダルマに精通しておらず、また高潔な人を敬わず、ダルマに精通しておらず、また高潔な人を敬わず、ダルマに精通しておらず、また高潔な人を敬わず、ダルマに精通しておらず、地球を地球として認識することがある。地球を地球として認識し、地球について（物事を）想定し、地球の中に（物事を）想定し、地球から（物事が）生じると考え、地球を「私のもの」と考え、地球を喜ぶ。なぜそうなるのか？ 言っておくが、彼はそれを理解していないからだ。

「彼は水を水として… 火を火として… 風を風として知覚する … 生き物を生き物として… 神々を神々として… パジャパティをパジャパティとして… ブラフマーをブラフマーとして… 光り輝く神々を光り輝く神々として… 美しい黒い神々を美しい黒い神々として… 空の果実の神々を空の果実の神々として… 征服者を征服者として … 空間の無限の次元を空間の無限の次元として… 意識の無限の次元を意識の無限の次元として… 無の次元を無の次元として… 知覚も非知覚もない次元を知覚も非知覚もない次元として … 見られるものを見られるものとして… 聞かれるものを聞かれるものとして… 感知されるものを感知されるものとして… 認識されるものを認識されるものとして … 単一性を単一として… 多様性を多様性として … すべてをすべてとして …

「彼は、解き放つことを解き放つこととして認識します。7解き放つことを解き放つこととして認識し、解き放つことについてのことを思いつき、解き放つことの中にあるものを思いつき、解き放つことから生じるものを思いつき、解き放つことを「私のもの」と想定し、解き放つことを喜びます。なぜでしょうか。言っておきますが、彼はそれを理解していないからです。

有学
「修行僧は、束縛からの無上の解放を切望し、その願望がまだ満たされていないため、地球を直接地球として認識します。地球を直接地球として認識している彼は、地球について考えたり、地球にあるものを考えたり、地球から何かが生まれたり、地球が「私のもの」であると考えたり、地球を喜んだりしてはなりません。なぜでしょうか。彼がそれを理解できるように、私はあなたに言います。

「彼は直接、水を水として、火を火として、風を風として、生き物を生き物として、神々を神々として、パジャパティをパジャパティとして、ブラフマーをブラフマーとして、光り輝く神々を光り輝く神々として、美しい黒い神々を美しい黒い神々として、天の果実の神々を天の果実の神々として、征服者を征服者として、無限の空間の次元を無限の次元として認識します。空間… 意識の無限の次元として、意識の無限の次元… 無の次元として、無の次元… 知覚でも非知覚でもない次元として、知覚でも非知覚でもない次元… 見られるものは見られるもの… 聞かれたものは聞かれるもの… 感知されたものは感知されたもの… 認識されたものは認識されたもの… 単一性は単一性… 多様性は多様性… すべては全体として…

「彼は解くことを解くこととして直接知っている。解くことを解くこととして直接知っているので、解くことについて想像してはならず、解くことの中にあるものを想像してはならず、解くことから生じるものを想像してはならず、解くことを「私のもの」と想像してはならず、解くことを喜ばせてはならない。それはなぜか？彼がそれを理解できるように、私はあなたに言う。

阿羅漢
「尊者で、流出物がなく、完成し、任務を終え、重荷を降ろし、真の目的を達成し、生成の束縛を破壊し、正しい知識によって解放された比丘は、地球を地球として直接認識します。地球を地球として直接認識すると、地球に関することを想定せず、地球にあるものを想定せず、地球から何かが出てくることを想定せず、地球を「私のもの」と想定せず、地球を喜ばない。なぜでしょうか？それは、彼がそれを理解したからです。

「彼は直接、水を水として… 火を火として… 風を風として… 生き物を生き物として… 神々を神々として… パジャパティをパジャパティとして… ブラフマーをブラフマーとして… 光り輝く神々を光り輝く神々として… 美しい黒い神々を美しい黒い神々として… 空の果実の神々を空の果実の神々として… 征服者を征服者として… 無限の空間の次元を無限の空間の次元として… 無限の意識の次元を無限の意識の次元として… 無の次元を無の次元として… 知覚も非知覚もない次元を知覚も非知覚もない次元として… 見られるものを見られるものとして… 聞かれたものを聞かれるものとして… 感知されたものを感知されたものとして… 認識されたものを認識されたものとして… 一元性を一元性として… 多様性を多様性として… すべてを全てとして…

「彼は、解くことを解くこととして直接知っている。解くことを解くこととして直接知っているので、解くことについて何も考えず、解くことの中に何かがあることも考えず、解くことから何かが出てくることも考えず、解くことを「私のもの」とは考えない。解き放つことを喜ばれません。なぜでしょうか。それは彼がそれを理解したからです。

「高潔な僧侶は、流出物がなく、地球を地球として直接認識します。地球を地球として直接認識しているため、地球について何も考えず、地球にあるものも考えず、地球から何かが出てくることも考えず、地球を「私のもの」とは考えず、地球を喜ばないのです。なぜでしょうか。情熱が終わったため、情熱が欠如しているからです。

「彼は水を水として直接知っており、すべてをすべてとして知っています...

「彼は、解き放つことを解き放つこととして直接知っている。解き放つことを解き放つこととして直接知っているので、彼は解き放つことについて何も考えず、解き放つことの中に何も考えず、解き放つことから何かが生まれることも考えず、解き放つことを「私のもの」とは考えず、解き放つことを喜ばない。なぜだろう？ 情熱が終わったので、彼は情熱を失っているからだ、と私は言いたい。

「高潔な僧侶は、流出物がなく、地球を地球として直接認識します。地球を地球として直接認識しているため、地球について何も考えず、地球にあるものも考えず、地球から何かが出てくることも考えず、地球を「私のもの」とは考えず、地球を喜ばないのです。なぜでしょうか。それは、嫌悪がなくなり、嫌悪がなくなるからです。

「彼は水を水として直接知っており、すべてをすべてとして知っています...

「彼は解くことを解くこととして直接知っている。解くことを解くこととして直接知っているので、彼は解くことについて何も考えず、解くことの中に何も考えず、解くことから何かが生まれることも考えず、解くことを「私のもの」とは考えず、解くことを喜ばない。なぜだろう？ なぜなら、嫌悪が終わると、彼は嫌悪を失っているからだ、と私は言いたい。

「高潔な僧侶は、煩悩を捨てて、地球を地球として直接認識します。地球を地球として直接認識しているので、地球について何も考えず、地球にあるものも考えず、地球から何かが出てくるとも考えず、地球を「私のもの」とは考えず、地球を喜ばないのです。なぜでしょうか。それは、迷いが消えて、迷いがなくなるからです。

「彼は水を水として直接知っており、すべてをすべてとして知っています...

「彼は解くことを解くこととして直接知っています。解くことを解くこととして直接知っているので、彼は解くことについてのことを想定せず、解くことの中にあることを想定せず、解くことから生じることを想定せず、解くことを「私のもの」と想定せず、解くことを喜びません。それはなぜでしょうか？ なぜなら、妄想が終わったので、彼は妄想がないからです。

如来
「如来は、正しく悟りを開いた立派な者であり、地球を地球として直接認識しています。地球を地球として直接認識しているので、地球に関することを想定せず、地球にあるものを想定せず、地球から出るものを想定せず、地球を「私のもの」と想定せず、地球を喜ばないのです。それはなぜでしょうか。如来がそれを最後まで理解したからです。

「彼は直接、水を水として… 火を火として… 風を風として… 生き物を生き物として… 神々を神々として… パジャパティをパジャパティとして… ブラフマーをブラフマーとして… 光り輝く神々を光り輝く神々として… 美しい黒い神々を美しい黒い神々として… 空の果実の神々を空の果実の神々として… 征服者を征服者として… 無限の空間の次元を無限の空間の次元として… 無限の意識の次元を無限の意識の次元として… 無の次元を無の次元として… 知覚も非知覚もない次元を知覚も非知覚もない次元として… 見られるものを見られるものとして… 聞かれたものを聞かれるものとして… 感知されたものを感知されたものとして… 認識されたものを認識されたものとして… 一元性を一元性として… 多様性を多様性として… すべてを全てとして…

「彼は解脱を直接的に解脱として認識します。解脱を直接的に解脱として認識しているので、解脱について何も想定せず、解脱の中に何かがあるとも想定せず、解脱から何かが出るとも想定せず、解脱を「私のもの」と想定せず、解脱を喜ばないのです。なぜでしょうか？ 如来がそれを最後まで理解したからです、私はあなたに言います。

「如来は、正しく悟った立派な者であり、地球を地球として直接認識しています。地球を地球として直接認識しているので、地球について何かを想定せず、地球に何かがあるとも想定せず、地球から何かが出るとも想定せず、地球を「私のもの」とは想定せず、地球を喜ばないのです。それはなぜでしょうか。喜びが苦しみとストレスの根源であり、生まれることから生があり、生まれたものから老いと死があることを知っているからです。したがって、完全な終わり、消滅、停止、手放し、渇愛の放棄によって、如来は完全に無上の正しい自覚に目覚めたのです、私はあなたに言います。

「彼は水を水として直接知っており、すべてをすべてとして知っています...

「彼は、解くことを解くこととして直接知っている。解くことを解くこととして直接知っているので、解くことについて何も考えず、解くことの中に何かがあることも考えず、解くことから何かが出てくることも考えず、解くことを「私のもの」とは考えない。「釈迦如来は束縛を解くことを喜ばない。それはなぜか。なぜなら、喜びが苦しみとストレスの根源であり、生まれることから生まれること、そして生まれたものから老いと死があることを彼は知っているからだ。したがって、完全な終焉、消滅、停止、手放し、渇愛の放棄によって、如来は完全に無上の正しい自己の悟りに目覚めたのだ、と私はあなたに言う。」

世尊はそうおっしゃいました。僧侶たちは不機嫌になり、世尊の言葉に喜びませんでした。